Dios en el mundo

cho de nubes, también el muerto mantiene otra relación
con la materia. La relación de Dios con el espacio material
es precisamente una relación de imperio total. Cuando
hablábamos de los niveles de cercanía a Dios, que no están
condicionados por el espacio, decíamos que el alma, el
principio espiritual del ser humano, tampoco se fija en un
punto, en un órgano determinado, sino que constituye una
forma de determinar el conjunto. De manera parecida, el
muerto también participa en la otra referencia espacial de
Dios, que me es imposible determinar según categorías geográficas.
Algunos han llegado incluso a decir que los muertos se
mantienen cerca de la tumba, cosa que a mí me parece un
tanto espantosa. No, ellos han salido de esa forma de localización
material para entrar en otra referencia espacial
que es compartida por la superioridad espacial de Dios.
A veces se puede ver a personas capaces de conmoverse internamente
al meditar en la inmensidad del océano. Así
podemos percibir algo de esa superioridad espacial, de ese
otro nivel de espacialidad, de la cercanía espiritual concretamente.
En cualquier caso, deberíamos desembarazarnos
de la idea de que el fallecido tendría que ser fijable en un
punto geográfico. En lugar de ello, sería preferible decirnos:
«Está con Dios», es decir, de una forma nueva en la
realidad del universo y, de ese modo, también cerca de mí.
Los seres humanos somos curiosos, y nos gustaría un poquito
saber cómo es el paraíso. ¿Nos informan las Escrituras
de lo que allí nos espera?
Las Escrituras sólo pueden hablar de ello con imágenes. Intentan
manifestarlo, por ejemplo, con la imagen de la liturgia
celestial. El nuevo espacio es, según eso, el éxtasis de
la auténtica liturgia, y también el cantar y volar aparecen
como símbolos.
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Pero todo esto también es susceptible de ser malinterpretado.
Conocemos la historia del bávaro que llega al paraíso
y después ya no resiste los eternos cantos y aleluyas.
Me parece importante que en esta otra situación no sólo
cambie la forma del espacio, sino también la temporalidad.
Si nos imaginamos el paraíso como un tiempo infinito, se
impondrá la idea de que en algún momento se hará demasiado
largo. Pero ser arrancados de nuestro curso temporal
normal, de hora en hora, de día en día, que a su vez están
vinculados a la rotación de los astros, para entrar en una
nueva forma de presencia personal, significa también que
esa forma de sucesión eterna se extingue -y que es un único
gran instante de alegría-. Por eso deberíamos imaginarnos
la eternidad más bien como un momento de plenitud
situado más allá del tiempo.
¿Es usted donante de órganos?
Sí, aunque supongo que mis viejos órganos ya no serán
muy demandados.
Una idea emocionante: un africano musulmán en París con
el corazón del cardenal Ratzinger...
...Podría ser.
La investigadora de la muerte Elisabeth Kübler-Ross tenía
una opinión terminante sobre la cuestión de si se debe prolongar
artificialmente la vida. He aquí sus palabras: «Rotundamente
no. No hay que acortar ni alargar la vida. Hay
un momento adecuado para cada persona, el tiempo de
morir». Esto también estaba relacionado con ciertos asuntos
sin resolver. Y, además, no dependía tanto de las personas,
porque al fin y al cabo «había un jefe todavía más
importante que tenía algo que decir».
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