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traditionnelles locales). Leur
vie et leurs besoins
quotidiens étaient assurés
par des activités mêlant sans
les distinguer les savoirs, les
techniques, la magie et la
divination. Selon les cas, la
médecine, la bienfaisance,
Dans l’ïle de Lantau (à Hong-Kong), l’achèvement en 1997 d’un Bouddha colossal de
34 mètres, le Tian Tan, manifeste le retour en force de la religion dans le monde chinois.
l’art de l’écriture, les
méthodes de combat, les
choix de vie, les techniques
de prière et de méditation
obéissaient à des procédures
exercées indifféremment par
des praticiens confirmés, des
lettrés, des fonctionnaires de
temples, des vagabonds
inspirés ou des religieux
vivant en communauté.
◗ ...mais irréductible
Avant même la fin de
l’Empire (en 1911), puis
avec les pouvoirs successifs,
dont celui du Guomindang
(à partir de 1927) et des
communistes (dominants
après 1949), une volonté
farouche d’éradiquer ces
traditions et de les
remplacer par un modèle
distinguant religion, science
et superstition s’imposa. De
nombreux temples furent
rapidement fermés et
transformés en écoles,
tandis que les
manifestations publiques
des cultes s’y rattachant
étaient souvent interdites.
L’enseignement
traditionnel, aboli, fut
remplacé par une formation
à l’occidentale. Les activités
religieuses durent
s’enregistrer comme telles
ou se virent combattues
comme superstitions. On
chercha à détacher les
activités techniques du
substrat cultuel auquel elles
étaient viscéralement liées.
Parallèlement, des groupes
parareligieux (les sociétés
rédemptrices) s’affirmèrent
porteurs de projets civils
Mai 2013 ● Afrique Asie
afin de demeurer sous la
protection de la loi.
Toutes ces transformations
suscitèrent des résistances
plus ou moins sourdes, en
particulier à la campagne.
Les traditions furent
laminées, les fidèles
persécutés, même si certains
se développèrent à la faveur
des interdits (tels les
protestants dont le nombre a
été multiplié par trente en
un demi-siècle). Pour
remplacer l’ancien système,
les nationalistes et surtout
les communistes tentèrent
de fabriquer des rites, des
pratiques et des traditions
nouvelles selon des
catégories occidentalisées.
L’épuisement du
volontarisme maoïste,
entraîné dans d’incessantes
et excessives luttes de
factions, a contribué à terme
à l’échec de ce projet. Sans
le vouloir, le résultat en fut
D. R.
de la résurgence des
modèles anciens sous des
habits neufs.
Aujourd’hui, le retour en
force du fait religieux
s’impose avec l’attachement
quasi superstitieux à des
lambeaux de maoïsme, la
reviviscence des cinq
religions reconnues institutionnellement
(taoïsme,
bouddhisme, islam
protestantisme et
catholicisme, avec le
confucianisme maintenu
dans une situation
ambiguë), la renaissance de
restes des religions locales
et la formation de nouvelles
sociétés parareligieuses,
enregistrées (tel le
Falungong) ou qualifiées de
« secrètes » et donc
interdites. Ce réveil marque
la persistance d’un mode de
fonctionnement s’abreuvant
aux racines anciennes tout
en intégrant des acquis
modernes. Moins bridé
qu’au siècle passé, le monde
chinois réélabore désormais
le nouveau paradigme qui le
conduira demain.
Ce livre exceptionnel nous
permet d’en découvrir les
arcanes. ■
◗ * La Question religieuse
en Chine, Vincent Goossaert
et David A. Palmer,
trad. de l’anglais, CNRS Éditions,
2012, 500 p., 25 euros.
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