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90 Société
Psychotropes Il existe en Amazonie un thé hallucinogène qui traverse le temps, à base d’une
plante maîtresse de la pharmacopée amérindienne : l’ayahuasca. Les grands laboratoires et les
touristes s’intéressent de près à cette boisson qui soigne les états d’âme, et dont l’usage est très
encadré lors de rituels chamaniques.
Par Catherine Millet
Entre modernisme et
tradition, préservation
de l’environnement ou
exploitation à grande échelle,
médecine du corps ou
médecine de l’âme, la forêt
amazonienne est le témoin
des transformations qui
s’opèrent dans le monde et
des résistances qui s’y
opposent. À l’image du
projet de construction du
barrage hydroélectrique de
Belo Monte, sur la rivière de
Xingu, qui a été adopté le
1er juin 2012, au grand dam
de Raoni Metuktire, chef de
la tribu des Kayapos, et
d’Amnesty International,
clamant le respect des
peuples autochtones auprès
du gouvernement brésilien.
Belo Monte, troisième plus
grand barrage électrique du
monde, apparaît surtout
comme le symbole d’un
Brésil tiraillé entre ses
velléités de croissance et la
préservation des
communautés indigènes et de
leur habitat, l’Amazonie.
◗ Cheminement difficile
Les plus grands laboratoires
pharmaceutiques parcourent
cette réserve naturelle qui
détient la plupart des espèces
animales et végétales de la
planète, à la recherche de
plantes médicinales. Mais il
se crée également un
nouveau type de tourisme
dont les adeptes se rendent
dans la forêt profonde pour
profiter de l’enseignement
La liane des songes
traditionnel des Amérindiens.
Car, au cœur de l’Amazonie,
existe une plante, une liane
qui court entre les arbres:
l’ayahuasca, dite « liane des
songes », qui détient la force.
En décoction avec l’autre
plante maîtresse de la
pharmacologie populaire de
l’Amazonie, la feuille
Psychotria viridis,
surnommée « la lumière »,
elle permet d’obtenir le thé
hallucinogène local qui
soigne les états d’âme. Cette
boisson se consomme
traditionnellement lors des
cérémonies chamaniques.
En suivant des règles
déterminées – jeun,
abstinence sexuelle, absence
de boissons alcoolisées et
accompagnement par des
personnes ayant plus
d’expérience dans la doctrine
–, son utilisation fait partie
d’un processus
d’apprentissage qui intègre la
personne dans la
communauté. La maladie
change le rapport de
l’individu avec la société.
Mai 2013 ● Afrique Asie
Afin de pouvoir y rétablir son
entière participation, le
malade doit se soumettre à un
rituel de transition. « Si le
chamane ne guide pas son
patient, celui-ci risque de
faire un voyage sans retour,
jusqu’à la folie. Il faut être
préparé, orienté dans ce
cheminement difficile,
explique Roger Rumrill,
avocat, spécialiste des
communautés indigènes de
L’iboga du Gabon aussi…
l’Amazonie péruvienne. Il y
a trois clefs pour une bonne
prise de l’ayahuasca : la
qualité de la drogue,
l’entourage et le chamane.
Le voyage doit être
collectif! »
Il est intéressant de
confronter ses dires avec
ceux du professeur Simon, de
l’université de Bordeaux II,
en France, directeur de
recherche en psychologie des
Un petit arbuste aux effets similaires à l’ayauasca, l’iboga au Gabon, attire également
de plus en plus de citadins en mal d’expériences fortes ou d’introspection. Un
scientifique américain, Howard Lotsof, a tenté de convaincre chercheurs, laboratoires,
politiques et société civile de soigner les toxicomanes avec de l’ibogaïne, qui est supposée
agir de façon identique à l’ayahuasca. Cette molécule de la famille des alcaloïdes est
extraite de l’iboga (Tabernanthe Iboga), un arbuste endémique de l’Afrique centrale équatoriale.
L’écorce de sa racine concentre une douzaine d’alcaloïdes très actifs utilisés dans la
médecine traditionnelle et les cérémonies initiatiques bwiti au Gabon. ■