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fia di Paul Ricœur. Quest’ultimo definisce la nozione di “oggettività incompleta”
e le sue implicazioni per i metodi della ricerca storica: «L’oggettività
ci era apparsa inizialmente come l’intenzione scientifica della
storia; ora marca la distanza tra una buona e una cattiva soggettività dello
storico: da “logica” che era, la definizione dell’oggettività è divenuta
“etica”». 7
Come il regista, anche lo storico deve assumere la sua soggettività,
perché essa interviene comunque a ogni stadio dell’operazione storiografica,
dalla scelta del soggetto allo stadio della scrittura o delle riprese
– e cioè il dare una rappresentazione del passato. Da una prospettiva
positivista ci spostiamo verso una posizione postmoderna ed ermeneutica,
della quale Friedrich Nietzsche aveva già formulato alcuni fondamenti
dichiarando: «i fatti non esistono, esistono solo interpretazioni». 8
Troviamo un approccio simile – per esempio – adottato dallo storicofilosofo
Hayden White, 9 o dal teorico del cinema documentario Bill
Nichols. 10
Tutto questo non dovrebbe, tuttavia, portare alla conclusione che
l’atteggiamento postmoderno nei confronti della Storia – o del documentario
– consista in «un diniego delle sue narrazioni, scoperte e pretese
di verità». 11 Il suo scopo mi sembra piuttosto il disporle in un contesto
diverso, e in special modo il divenire cosciente del/i contesto/i in
cui esse producono i loro significati, e così anche di come possano produrre
altri significati quando queste narrazioni, scoperte e pretese di verità
sono analizzate da prospettive diverse. In particolar modo nel documentario,
e nei programmi televisivi d’informazione come durante la
guerra del Vietnam, ci accorgiamo che le pretese di verità sono il cuore
del problema. Negarlo semplicemente ci bloccherebbe la via alla comprensione
e alla spiegazione di questi programmi, e degli avvenimenti di
cui parlano. La tesi di Nietzsche secondo cui «il mondo vero alla fine è
diventato favola» 12 non dovrebbe portare alla conclusione che non possiamo
fare affidamento su questa favola: al contrario, si tratta dell’unica
fonte che abbiamo per costruire la nostra comprensione del mondo:
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Le immagini del mondo che ci vengono fornite dai media e dalle scienze
umane, sia pure su piani diversi, costituiscono l’obiettività stessa del
mondo, non solo interpretazioni diverse di una “realtà” comunque “data”.
[...] Ha più senso riconoscere che ciò che chiamiamo la “realtà del
mondo” è qualcosa che si costituisce come “contesto” delle molteplici
fabulazioni – e tematizzare il mondo in questi termini è proprio il compito
e il significato delle scienze umane. 13