Fragen eines neuen linken Projekts - Instituts für kritische Theorie ...

878 Giulio Girardi
nem primitiven Kommunismus und das Wirken Christi selbst als eines politischen
Befreiers zu entdecken, der mit den religiösen Kategorien seiner Zeit
operierte. - In den durch diese Gedanken vorgezeichneten Bahnen bewegen
sich dann zahlreiche »dialektische« Marxisten, von denen vor allem Rosa Luxemburg,
Antonio Labriola und Antonio Gramsci hervorzuheben sind.
Unzweifelhaft ist es Ernst Bloch, der das Verständnis religiöser Fragen innerhalb
der marxistischen Tradition am weitesten vorangetrieben hat. Einerseits
kritisiert er das Christentum heftig: »Während ihre Kirchenlichter allerdings
fast ausnahmslos nur zur Beerdigung der Freiheit geschienen haben oder
zur Beförderung dessen, wodurch die Freiheit ihrer Kinder Gottes gar nicht
auf die Welt komme.« (Bloch 1968, 92) Andererseits hebt er hervor: »Ein großer
Teil des revolutionären Stolzes kam erst durch die deutsche Mystik in die
Welt und christlich-humane Utopie spielte ihr vor.« (Bloch 1962, 150) Wie Engels
sieht Bloch die Symbolfigur dieses revolutionären Christentums in Thomas
Münzer, dessen Appell an die Bergleute er als »leidvollstes, rasendstes Revolutionsmanifest
aller Zeiten« ansieht (Bloch 1969, 67). So kann er eine tiefgründige
Konvergenz zwischen Christentum und Marxismus entdecken:
»Der echte Marxismus nimmt statt dessen das echte Christentum ernst, und nicht ein bloßer Dialog
trägt dazu bei, bei dem die Standpunkte am liebsten abgemattet und kompromißlerisch gemacht
werden, vielmehr: wenn christlich die Emanzipation der Mühseligen und Beladenen wirklich
noch gemeint ist, wenn marxistisch die Tiefe des Reichs der Freiheit wirklich substanziierender
Inhalt des revolutionären Bewußtseins bleibt und wird, dann wird die Allianz zwischen Revolution
und Christentum in den Bauernkriegen nicht die letzte gewesen sein - diesmal mit
Erfolg.« (Bloch 1968, 353)
»Das Ziel aller höheren Religionen war ein Land, wo Milch und Honig so real wie symbolisch
fließen; das Ziel des inhaltlichen Atheismus, der nach den Religionen übrigbleibt, ist genau das
Gleiche - ohne Gott, aber mit aufgedecktem Angesicht unseres Absconditum und der Heils-Latenz
in der schwierigen Erde.« (Bloch 1979, 1550)
Aber diese Konvergenz betonen heißt zugleich, einen radikalen Widerspruch
im Zentrum der christlichen Religion aufzukündigen. Bloch weist die »törichtirreale
Mythologie einer Gottes-Hypostase« zurück und hält den Atheismus
für eine notwendige Bedingung für die Erfüllung des wesentlichsten Anliegens
des Christentums, das heißt der »Hoffnung der Paria«. In der christlichen Religion
und allgemein der Bibel sieht er einen unüberwindlichen Widerspruch
zwischen Dogma und Eschatologie, Schöpfung und Messianismus, Theokratie
und Humanismus: anders ausgedrückt, zwischen einer Welt, die schon geschaffen
ist und die der Mensch zu akzeptieren hat, und einer erst zu schaffenden
Welt, die dem Menschen aufgegeben ist. Dieser Antagonismus läßt sich
für Bloch in zwei Texten zusammenfassen: der Genesis (»Siehe, alles ist gut«)
und der Apokalypse (»Siehe, ich werde alles neu machen«). Der wesentliche
Gehalt, der zu bewahrende Aspekt der christlichen Religion liegt in ihrem
eschatologischen, utopischen, messianischen Element (Bloch 1979, 1456-64).
Die Transzendenz wird also nicht deshalb zurückgewiesen, weil sie nicht wissenschaftlich
ist (das ist die Utopie auch nicht), sondern weil sie im Widerspruch
zur revolutionären Praxis und Utopie steht; weil ihr das, was die revolutionäre
Praxis als Ziel verfolgt, als schon geschaffen und vorhanden gilt, als
ein verlorenes Paradies; weil sie das Reich der Freiheit als Geschenk Gottes
DAS ARGUMENT 148/1984 ©