Textstrukturen und weibliche Subjektivität in Texten von Leslie ...

In ihrem Bestreben, weibliche Subjektivität nicht als Rückbezug auf sich selbst zu bestimmen, sondern als
Fähigkeit aus sich herauszutreten und sich auf andere einzulassen, entwirft Cixous ein weibliches Subjekt, das
sich in lustvoller Selbstauflösung in alle möglichen Anderen versetzen kann:
Hétérogène, oui, à son bénéfice joyeux elle est érogène, elle est l’érogénéité de l’hétérogène; ce n’est pas
à elle-même qu’elle tient, la nageuse aérienne, la voleuse. Dispersable, prodique, étourdissante, désireuse
et capable d’autre, de l’autre femme qu’elle sera, de l’autre femme qu’elle n’est pas, de lui, de toi. 129
Ein Wortspiel mit den ähnlich klingenden Signifikanten hétérogène und érogène assoziiert deren Signifikate in
einer Weise, die Heterogenität positiv konnotiert. Die Uneinheitlichkeit des Subjekts wird als Eigenschaft
entworfen, die Genuß verspricht – im Unterschied zu der nach Einheit strebenden Subjektivität, die von
ständiger Verlustangst geplagt wird. 130
Das weibliche Ich in Cixous’ Texten identifiziert sich mit Vorliebe mit mythischen, biblischen und historischen
Frauenfiguren. 131 Toril Moi beschreibt Cixous’ Strategie folgendermaßen: „Indem es alle möglichen
Subjektpositionen beansprucht, kann sich das sprechende Subjekt tatsächlich stolz zum ‘weiblichen Plural’ 132
erklären...“ 133 Die Durchlässigkeit seiner Grenzen ermöglicht es dem weiblichen Ich, sich als kosmisches
Subjekt zu phantasieren:
Mondial mon inconscient, mondial mon corps. Ce qui se passe à l’extérieur se passe à l’intérieur. Je suis
moi-même la terre, tout ce qui s’y passe, les vies qui m’y vivent sous mes formes différentes... 134
Cixous’ Neigung, ein allumfassendes, universales weibliches Subjekt zu setzen, läßt sich als Gegenmodell zu der
Theorie Lacans versteht, in der die Position des universalen Subjekt nur vom Mann eingenommen werden kann,
wie Lindhoff feststellt: „Denn das männliche Subjekt ist das Subjekt des Diskurses überhaupt; der
abendländische Diskurs ist ein männlicher Diskurs, aus dem die Frau ausgeschlossen ist. Die Frau ist daher in
ihrem Wesen ‘nicht-universal’.“ 135
Lustvolle Selbstauflösung und grenzenlose Identifikationsfähigkeit zu Qualitäten eines weiblichen Subjekts zu
erklären ist jedoch nicht unproblematisch, denn ein solcher Entwurf führt abermals zu jenem Zustand weiblicher
Subjektlosigkeit, den Cixous eigentlich überwinden möchte. Auf diesen Aspekt komme ich im Zusammenhang
mit Cixous’ fiktionalen Texten zurück, deren Subjektentwurf nun vorgestellt werden soll.
2.2. Das weibliche Subjekt in Cixous’ fiktionalen Texten
Am Auffälligsten an Cixous’ fiktionalen Texten ist ihre Form, die Heymann wie folgt beschreibt:
Traditionelle Elemente des Romans sind beinahe gänzlich verschwunden; und gerade die Abwesenheit
von Fabel, Ort, Zeit, Figuren, erzählerischer Instanz etc. ist es, die eine neue diskursive Einheit der Texte
ermöglicht. Nicht der episodische, narrative Zusammenhang, sondern Bilder, Morphologie, Syntax,
Rhythmus, Komposition – Effekte also, die eng mit der Materialität der Sprache verbunden sind, bilden
den, wenn auch häufig schwer nachvollziehbaren, textuellen Zusammenhalt. 136
Diese Ausführungen machen deutlich, daß Cixous – im Unterschied zu den Autorinnen der Selbstfindungstexte –
keine traditionellen literarischen Gattungen benutzt. Vielmehr versucht Cixous, neue literarische und sprachliche
129
Cixous: „Le rire de la Méduse“ (1975), S.51.
130
Vgl. Moi (1989), S.132.
131
Vgl. Moi (1989), S.137f. Cixous imaginiert sich beispielsweise als Dora, einer Hysterie-Patientin Freuds:
„Die Hysterikerinnen sind meine Schwestern. Als Dora war ich all diejenigen, die sie verkörpert.“
(„Schreiben, Feminität, Veränderung“, 1976, S.147; ohne Angaben zum Originaltext).
132
In „La venue à l’écriture“ (1979) ist die Rede von „un féminin pluriel comme moi“, S.53.
133
Moi (1989), S.137.
134
Cixous: „La venue à l’écriture“ (1977), S.52f.
135
Lindhoff (1995), S.85.
136
Heymann (1991), S.37.
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