Textstrukturen und weibliche Subjektivität in Texten von Leslie ...

Herrschaftsanspruchs. Um nicht selbst in diese Art von Machtausübung verwickelt zu werden, verzichten sie auf
eine formale Ausarbeitung ihrer Texte und wählen eine einfache Sprache. Clédat beschreibt diese aus der für
große Teile der Frauenbewegung charakteristischen Haltung in ihrer Auswirkung auf die Selbsterfahrungs-
literatur:
La volonté de laisser couler la langue comme coulent le sang, le lait, afin de se dégager d’un rapport de
maîtrise ressenti comme masculin induit l’abandon de formes travaillées au profit d’une simplicité
mimant le flot du parler des conversations quotidiennes, intimes, par où, de tous temps, quelque chose de
la vie des femmes a échappé à la Loi. 174
Clédat kritisiert, daß die Autorinnen einfache, scheinbar natürlicher Formen wählen, die die alltäglichen und
intimen Gespräche von Frauen nachahmen sollen. Damit würden sie die kulturellen Zuordnungen wiederholen,
die Frauen mit Natürlichkeit und Einfachheit in Verbindung bringen. Die scheinbar spontane, natürliche
Schreibweise reproduziert in der Perspektive von Clédats berechtigter Kritik also genau jene Zuschreibungen der
patriarchalen Gesellschaft, die Frauen mit Natur assoziieren und sie damit gleichzeitig auf kulturell als
minderwertig eingestuften Tätigkeiten verweist, während die hochbewerteten geistigen Arbeiten den Männern
vorbehalten sind. Die Autorinnen besetzen somit freiwillig die marginale Position, die ihnen in der Kultur schon
lange zugewiesen ist, und sie stützen unbeabsichtigt jene Machtverhältnisse, deren Abschaffung sie sich
vorgenommen haben.
Bei Hélène Cixous, einer Vertreterin der experimentellen Literatur, sind die Begriffe Macht und Machtausübung
ebenfalls zugleich männlich und negativ konnotiert. Maîtrise ist das Schlüsselwort, das eine in Theorien und
Diskursen beinhaltete und traditionell von Männern monopolisierte Machtposition bezeichnet. Cixous verwendet
die Begriffe ‚Theorie‘ und ‚Diskurs‘ weitgehend gleichbedeutend, 175 meint mit Diskurs aber speziell auch noch
die Rede eines (männlichen) Subjekts aus einer Machtposition heraus. 176 ‚Diskurs‘ ließe sich also aus der
Perspektive von Cixous und der feministischen Kritik insgesamt definieren als eine Rede mit systemtragender
Funktion, die das männliche Herrschaftssystem repräsentiert und reproduziert.
Das in Theorien und insbesondere in der Philosophie 177 hergestellte Wissen ist nach Cixous ein „Komplize der
Macht“. In der folgenden Argumentation, die als exemplarisch für die feministische Kritik gelten kann, stellt
Cixous eine Verbindung her zwischen Wissen (savoir), Macht (pouvoir) und Herrschaft (maîtrise):
Il faut [...] expliquer [...] ce que tout travail de savoir entraîne comme charge de pouvoir: faire apparaître
à quel point, dans la culture, le savoir est toujours complice du pouvoir; que celui qui est à la place du
savoir est toujours en train de faire un bénéfice de pouvoir [...] Prenez les philosophes, prenez leur
position de maîtrise... 178
Cixous argumentiert, daß Theorien, indem sie ein Wissen produzieren, symbolische Macht ausüben. Das Wissen
wird hergestellt, indem ein Gegenstand vereinnahmt und definitorisch festgelegt wird:
The master’s discourse (discours de maîtrise), the philosophical discourse, is a way of speaking and
thinking which tends to appropriate an external reality (un dehors), to circumscribe it, to label and
174
Clédat (1982), S.20; „La Loi“ ist zu verstehen als Anspielung auf die symbolische Gesellschaftsordnung, die
vom „Gesetz des Vaters“ wie es in Lacans psychoanalytischem Diskurs heißt, bestimmt ist.
175
So im folgenden Beispiel, wo die „Theorie der Kultur“ und der „kulturelle Diskurs“ bedeutungsgleich
erscheinen: „En fait toute la théorie de la Culture, toute la théorie de la société, tout l’ensemble des systèmes
symboliques [...] tout est organisé à partir d’oppositions hiérarchisées qui renvoient à l’opposition
homme/femme, laquelle ne se soutient que d’une différence posée comme ‘naturelle’ par le discours
culturel...” (Cixous: „le sexe ou la tête?“, 1976, S.7).
176
In diesem Sinne spricht sie dann von einem „discours du maître“ (in: Françoise Collin: „quelques questions à
hélène cixous“ (1976), S.19.
177
Der Philosophie kommt bei Cixous eine zentrale Bedeutung zu, weil sie alles Denken strukturiere. Vgl.
„Schreiben, Feminität, Veränderung“ (1976), S.135.
178
Cixous: „le sexe ou la tête“ (1976), S.12.
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