descargar nº 3-4 / 2009 - Sociedad Chilena de Salud Mental

IX. Budismo y muerte
voluntaria
Es precisamente cuando se publica la tesis de Durkheim
que los filósofos europeos descubren directamente
en Occidente el budismo, por ejemplo, Schopenhauer
(1788-1860).
Otro autor francés contemporáneo, Maurice Pinguet, ha
estudiado la relación entre la muerte voluntaria (en Japón
no existía hasta hace poco el concepto de suicidio en el
sentido occidental) y la religiones del Imperio del Sol Naciente.
A propósito del mito de Edipo hace observar que
la teogonía japonesa también evoca la violencia infantil y
el sacrificio materno: la diosa Izanami da a luz el dios del
fuego y muere quemada por el ardor de su propio hijo...
y la diosa Luz del Cielo Amateratsu, antepasada mítica
del clan imperial, es ofendida por la conducta de su joven
hermano y se retira en una gruta hundiendo el mundo en
las tinieblas de la muerte. Otra diosa consigue apaciguarla
bailando y todo se ilumina y renace, se perdonan las ofensas
(8). Pienso naturalmente aquí en las danzas rituales de
las bacanales del rito a Dionisos.
Para Pinguet el budismo original evita las prácticas sacrificiales
(acordémonos de la historia del príncipe Ajase)
pero sin embargo ve un retorno al sacrificio con los consejos
de algunos monjes budistas del siglo XIV: “Hay que
odiar constantemente su cuerpo y cultivar con todo su
corazón el gusto de la muerte”. El mito del renacimiento
en el paraíso por ahogamiento del amidismo también le
parece de naturaleza sacrificial. Los jesuitas al llegar al Japón
para evangelizarlo juzgaron que esas prácticas eran
diabólicas. Estos ejemplos, y otros que nos da Pinguet,
demuestran para él que “el budismo respeta menos la vida
que el dolor que significa vivir” (p.195), o sea, que el hecho
mismo de vivir es un dolor pero que no se debe calmarlo
dándose la muerte. Schopenhauer, cuya visión del
mundo como voluntad y representación procede en parte
del budismo, sigue fiel al pensamiento de Buda cuando
desaconseja el suicidio como un acto violento que impide
la liberación.
13. Ver nota al pie 10.
Pinguet recuerda también los atentados o los golpes de
estado que marcan la historia política del Japón en el siglo
XX, cuyos actores parecen haber olvidado el código de
honor de los samuráis, ya que matan a sus víctimas por
sorpresa y si fracasan en su intento no se sacrifican por
sepuku como era tradicional en el Japón antiguo.
X. El terrorismo revolucionario
El 25 de Noviembre de 1970 el escritor Mishima Yukyo 13
(1925-1970) se mató de una manera extravagante que
sorprendió al mundo entero y que le hizo más celebre que
su importante obra literaria. No es fácil calificar su gesto,
mezcla de una parodia de sepuku tradicional y de suicidio
patológico. Existe una abundante literatura sobre la
psicopatología del escritor a la que he contribuido personalmente
con una conferencia en una de las primeras
reuniones de la Sociedad Franco-Japonesa de Medicina
en Paris (9).
Sólo quiero ahora subrayar la fecha 1970 en que cometió
su acto, porque ya he recordado el atentado terrorista que
va a cometer en 1972 la Fracción Japonesa del Ejército
Rojo Revolucionario, que en cierto modo parece anunciar
y prefigurar de manera espectacular. La aparición de lo
que podemos llamar terrorismo sacrificial nos va a llevar
a un cuestionamiento sobre el origen de esta violencia
revolucionaria que parece de inspiración religiosa.
XI. Psicoanálisis de la
violencia
En un coloquio que se celebró entonces sobre el Psicoanálisis
de la violencia, mi maestro Henri Ey (1900-1977)
insistió en que la violencia forma el corazón mismo del ser
humano: “esta en todo, en el sacrifico, el heroísmo...está
implicada en lo que le separa de sí mismo o en ese otro sí
mismo que es otro ser humano.” Todos los movimientos
de la violencia, la de nuestras pasiones, la del sacrificio
siguen los de la libertad humana bien sea en lo que ata-
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PSIQUIATRÍA Y SALUD MENTAL 2009, XXVI, Nº 3 - 4 , 163 - 171