descargar nº 3-4 / 2009 - Sociedad Chilena de Salud Mental

La vía de la revelación y la
reapropiación de la subjetividad
Así vemos que en la situación actual, el modelo clásico
de la ciencia no responde a las necesidades de tratar el
crecimiento de la información que desborda ampliamente
los límites de su campo. Se requiere un salto cualitativo
en base a una revisión epistemológica que permita acceder
a una ciencia de la complejidad y formular un nuevo
paradigma. Del mismo modo como Einstein introdujo en
el modelo euclidiano la variable del tiempo para formular
su teoría de la relatividad, necesitamos introducir en los
modelos contemporáneo la variable de la conciencia para
acceder a una propuesta más amplia y unificadora.
Desde 1905 y la propuesta de Einstein, no hubo ninguna
otra introducción fundamental en la física y en nuestra
manera de concebir al mundo. Ya va un siglo en que no
se nota un avance notable en la cosmovisión occidental
del universo y de la vida. El desarrollo abrumador de las
tecnologías generadas en base a este nuevo concepto nos
hace pensar que la ciencia avanzó. Pero se trata de aplicaciones
diversas de un único aporte fundamental.
Un sistema no puede auto-justificarse completamente
sino sería auto-referente, o sea clausurado sobre sí mismo,
y en los sistemas vivos sabemos que no están cerrados
sino abiertos por definición. Explicar un sistema supone
pasar a un nivel superior con la ayuda de una meta-teoría
que lo supere. Sin embargo, una teoría formal apela a
otra meta-teoría para justificarla completamente... pero
esa última igualmente requiere de otra meta-teoría para
justificarse, y así sucesivamente. En tal sistema, el real es
finalmente incognosible.
El ser humano no podría así conocerse por esfuerzo propio
sobre sí mismo. ¿Cómo el ser humano podría contenerse
en su auto-descripción? ¿Cómo puede superar sus
propios límites? ¿Cómo no caer en la ilusión del yo que
parece auto-generarse?
En la medida en que la conciencia es más amplía que el
concepto de "yo", en que abarca un Yo trascendente y
el universo mismo, en que en cierto modo trasciende al
mundo visible o mundo de la manifestación, señala una
172 - 189, Nº 3 - 4 , XXVI, 2009 PSIQUIATRÍA Y SALUD MENTAL 177
AYAHUASCA: MEMORIA Y CONCIENCIA. NUEVAS APLICACIONES DE UNA PRÁCTICA INDÍGENA ANCESTRAL
vía de acceso al conocimiento a través de la revelación.
No sería el "yo" que buscaría a la conciencia trascendental
sino ella que llegaría a revelarse a este "yo" como realidad
dinámica e inteligente. En otras palabras, la conciencia
tendría un grado de autonomía en relación al "yo" o de
independencia en relación al sujeto que piensa y siente...
Y es una experiencia innata en nosotros no poder concebirnos
sólo como una especie de complejo psico-somático
llamado "John" o "Ana". Sabemos sin pruebas que lo esencial
no reside en lo que describen los sentidos ni en la
formalidad del ser social. Vale decir, que realizamos que el
conocimiento último reside en dimensiones metafísicas.
La esencia de las cosas parece escapar de nuestros sentidos
inmediatos: los fenómenos, las apariencias, las manifestaciones
sensibles... no hacen sino señalar este "algo"
escondido detrás. Nuestras más profundas experiencias
de la vida tienen algo de indecible, son internas (o así lo
percibimos), invisibles afuera y sin embargo fundamentales.
Desde Platón con su modelo de las Ideas, Jung con la
dimensión del "numen" (experiencias numinosas), o de la
antropología con las Formas arquetípicas que presiden a
la manifestación sensible, el hombre presintió la existencia
de una realidad invisible. Para los aborígenes australianos,
este mundo invisible es más real que nuestra realidad
del aquí y ahora. Los hindúes evocaron la gran ilusión
(maya) de la percepción habitual de nuestra existencia. Es
ese mundo primigenio y fundador que vendría a revelarse
a nuestra conciencia. Los místicos de todas las culturas
no pueden decir mucho de sus éxtasis que los lleva a un
universo supra-verbal.
Este orden de la revelación podría darse por la vía de la
inspiración o por la vía de la naturaleza. De la vía de la inspiración
han surgido por ejemplo los monoteísmos abrahamicos
(judaísmo, cristianismo, islam) basados en los
Libros (Talmud, Biblia, Corán). Sin embargo, la institucionalización
de las iglesias llevó al clero a una desconfianza
progresiva hacia las experiencias directas de revelación
que obvian su autoridad, toda postura mística siendo catalogada
de sospechosa desde sus inicios. De este modo,
se produjo una confiscación de parte de las iglesias hacia
el acceso directo al conocimiento. La ciencia contemporánea
procede del mismo modo cuando adopta posturas
igualmente institucionalizadas que la transforman en re-