Salud pública e identidad - Memorias Conferencia PES 2012

46 Algunos elementos sobre el desarrollo de la salud pública en América Latina La salud y la vida 47
allí, sino que era necesario tener conocimiento
sobre cómo funciona el movimiento particular
con aquel general que sustentan los partidos de
izquierda que buscan el poder. Para escrudiñar
nuestro ser nacional y cultural, comprender
cómo nos adormecieron y rescatar las formas
de resucitar, accionando sobre nuestras propias
posibilidades.
No era suficiente aquello. Debíamos comprender
cómo podíamos desarrollar la ciencia en salud y
cómo direccionarla para sacarla del marasmo en
que se encontraba, pero no interpretando que la
ciencia-en-sí produce la revolución, sino cuando
tenemos el poder para manejarla. Entonces,
teníamos que comprender cuáles son sus determinantes
en nuestro contexto, cuáles ramas
científicas debían ser fortalecidas a través de la
movilización democrática y popular. Debíamos
entender qué aspectos debían tener mayor prioridad
y cómo atraer los recursos hacia dichos
campos y sobre todo formar un personal científico
profundamente politizado y comprometido.
Pero esos investigadores no desarrollarían
su conciencia sino trabajábamos sobre opciones
más democráticas para encausar las investigaciones,
lo cual nos enfrentaba en la disyuntiva
de encontrar formas metodológicas que engarcen
a los investigadores en un quehacer dialéctico
que les permita comprender su objeto
profundamente imbricado con la totalidad que
lo atraviesa, que lo produce y, al mismo tiempo,
factibiliza su necesaria articulación con el pueblo
y que le permite observar y comprender su
vida. Se trataba, entonces, de superar el empírico-análisis
para buscar nuevas alternativas que
debían focalizar nuestra atención en la dialéctica,
que no había sido desarrollada en el campo
específico de salud; debíamos desarrollarla. Debíamos
rescatar a los clásicos, buscar a un Marx
y Engels metodólogos, a un Lenin metodólogo,
a un Hegel metodólogo, para aprender a ver la
parcela específica de salud profundamente interrelacionada,
no solamente para comprenderla
sino para transformarla.
Se nos presentaba el dilema de que no bastaba
solo investigar y actuar, sino multiplicar ese esfuerzo
para formar uno, diez, cien gentes que
reprodujeran ese empeño, que lo ampliaran, que
lo superaran, razón por la que teníamos que encontrar
nuevas formas de docencia para transmitir
los nuevos conocimientos, porque estábamos
convencidos de que las formas anteriores
de enseñanza terminarían anquilosando nuestras
pretensiones. La docencia debía basarse en
una interpretación distinta: debíamos enseñar
aprendiendo de la realidad, debíamos constituir
una práctica docente que al mismo tiempo fuera
investigativa. Ese esfuerzo investigativo tenía
que estar profundamente conectado en el quehacer
práctico, con la elaboración de los instrumentos
de transformación. Mas no podíamos
caer en el pensamiento elitista de que sólo el
investigador transformaría la realidad, sino que
debía realizarse una interpretación correcta sobre
su papel como intelectual orgánico, y, en esa
medida, nos remitía a la necesidad de politizar
el método.
A finales de la década de los 70 estábamos munidos
de los instrumentos básicos para retornar
a la sociedad, para cuestionar a las instituciones
del Estado, para comprender el papel que juega
la cultura en la salud y en la demanda de servicios,
en la posibilidad de inquirir sobre el movimiento
social y la salud, a preguntar con algún
nivel de solvencia sobre el papel del Estado en la
salud, a figurarnos una respuesta inicial sobre la
distribución de la salud en el espacio, a ubicar las
diferencias sociales en salud, etc. etc.
Mientras tanto el imperialismo avanzaba también
en forma notoria en la consolidación de un
marco interpretativo y metodológico en salud
pública: la fenomenología había sido físicamente
utilizada en el área de salud. Las investigaciones
desarrolladas en los países capitalistas centrales
habían permitido constituir una teoría lúcida en
este campo. El movimiento se hacía ya presente
con un cuño radical en América Latina a princi-
pios de la década con los trabajos de Ilich sobre
la Némesis médica y después adquiriría una connotación
profundamente reaccionaria pero con
una apariencia contestataria.
Para la fenomenología no era necesaria la evolución
social, aún más, era posible llegar a niveles
de salud superiores reconquistando la estructuras
mediadoras, lo cual significaba reconstruir
la familia, rescatar la etnia, las instituciones
culturales, la religión, los clubes barriales, etc.,
dominados por las megaestructuras estatales
capitalistas y desde ese nivel impulsar la salud
de la población. El milagro radicaría en que en
esas instituciones primarias el hombre constituye
un ser y si aquellas se rompen, éste cae en la
anomia, en la alienación y, por ende, en la enfermedad.
Rescatándolas, sería posible reconstruir
la acción social que es un producto de los actos
individuales trascendentes y que, por lo tanto,
no está supeditado a ninguna ley, sino tan solo
a regularidades siempre cambiantes porque así
somos los hombres. De un plumazo, la fenomenología
niega la ciencia marxista sobre la sociedad
y, por otro lado, excluye a la revolución como
eje principal de la transformación y el logro de la
salud. Según ellos, es mejor concentrarse en los
aspectos posibles y más ligados con los cambios
necesarios referidos a la vida del consumo individual
humano, sin tocar los aspectos productivos,
sin hablar sobre la alienación del hombre en
el trabajo, porque seguramente eso está dado y
no se debe ni siquiera mencionar.
La teoría y método fenomenológicos cobran una
inusitada fuerza en la salud pública latinoamericana
y pasa a constituirse en un marco teórico
alternativo fuerte que sustituye al estructural
funcionalismo, al cual critica y se contrapone a
la interpretación marxista-leninista y aún logra
impregnar la nueva corriente científico social,
que la izquierda la había bautizado como “medicina
social” o “salud colectiva”.
¿Qué es lo que ocurre en la formación de los salubristas?
Pues, tanto las escuelas de salud pública
tradicionales como los cursos de posgrado de
medicina social, impulsan una apertura notoria
hacia las ciencias sociales, las ciencias políticas y
las ciencias filosóficas. Las dos corrientes necesitaban
la corriente fenomenológica para encontrar
una contrapartida al materialismo histórico
y al materialismo dialéctico y también (y esto es
fundamental) para encontrar una salida ante la
crisis económica que actualmente vive el capitalismo.
Es que era y es necesario apuntalar el papel
de apoyo acumulador que cumple el Estado,
desviando los gastos sociales hacia la inversión
productiva en este momento de aguda crisis fiscal
y encargando a la sociedad el cuidado de su
propia salud y de su bienestar, era y es necesario
abaratar los servicios. La medicina social, en
cambio, requería y las requiere para sustentar su
lucha, para describir en las enredadas madejas
del capital los hilos de su destrucción.
La lucha de las corrientes: década de los
ochenta
Considero que la lucha no solamente consiste
en oponer al enemigo sino en minarlo, para mi
modo de ver esto está ocurriendo en la medicina
social o salud colectiva latinoamericana.
La corriente fenomenológica logró constituirse,
no solamente ha avanzado en el plano teórico,
no solo tiene una sólida base interpretativa unilateral
de la realidad social, sino que además ha
desarrollado métodos de conocimiento y acción
importantes que le permiten dar respuestas más
rápidas y eficientes a la burguesía de lo que da el
estructural-funcionalismo. Por otro lado, el largo
período uterino que tuvo la medicina social y
el abandono del trabajo estratégico de reflexión
sobre la práctica utilitaria inmediata que se desarrolla
desde el Estado, que debía haber cumplido
la medicina social con miras a su supervivencia
y avance, han apoyado el fortalecimiento de la
primera, sumado esto a nuestra incapacidad de
encontrar las formas docentes más adecuadas
(a excepción de Brasil, México y posiblemente