Salud pública e identidad - Memorias Conferencia PES 2012

160 Integralidad y vida La salud y la vida 161
medio. Su organización establece su identidad,
mientras que su adaptación expresa su capacidad
de interaccionar con su medio evitando su
desintegración y ratificando su organización. En
esa medida no existen seres vivos más o menos
adaptados, si están vivos es porque están adaptados.
Por otro lado, si están adaptados y pueden conservar
su organización, si pueden vivir, es porque
conocen el medio. Por tanto, vivir es conocer
y conocer es vivir. La última frase nos pone en
conflicto con la afirmación cartesiana “pienso,
luego existo”, que nos conduce a concebir que el
conocimiento está fundado, por completo, en el
pensamiento o en la razón; al contrario, el conocimiento
se hallaría más bien fundado en el
vivir, donde la potencialidad de aprendizaje radicaría
en el cambio de formas de convivencia.
En esa medida, requerimos primero interpretar
el conocimiento que ocurre en práctica ya que
“todo hacer es conocer y todo conocer es hacer”
(Maturana. 1993), para luego acometer el conocimiento
que se da a través del pensar.
En esa medida, cualquier propuesta de integralidad
tiene que hacer referencia a las formas de
práctica y convivencia, crisol donde se funden
las ideas que necesariamente recolocan al ser
humano como un ser complejo, definido por su
racionalidad, pero también por su irracionalidad;
por su capacidad de trabajo y producción,
pero también por su realidad lúdica; por su carácter
pragmático, pero también por su fuerza
imaginativa; por su capacidad económica, pero
también por sus necesidades de consumo; por
su vida prosaica, pero también por su esencia
poética.
Por cuanto el conocer está íntimamente imbricado
con el vivir y viceversa, es mandatorio pensar
que cualquier propuesta de integralidad siempre
expresará las bases biológicas y culturales de
sus creadores pero, además, tendrá que integrar
las características complejas del ser humano ya
enunciadas anteriormente. En otras palabras,
la integralidad no puede definirse únicamente a
partir de la razón instrumental y al mundo de
las cosas, sino que deberá considerar primeramente
aquellas otras racionalidades ligadas al
mundo de la vida.
Al intentar establecer una integralidad donde la
vida es el eje ordenador, es por lo tanto indispensable
interpretar las características propias
de la realidad antes de tratar de explicarlas. El
método tradicional concibió la realidad como
un autómata ordenado y racional, donde “Dios
no juega a los dados”, conforme sostiene Einstein;
en esa medida, el mundo siempre era explicable
bajo el amparo de la razón positivista.
En los momentos actuales la concepción de la
realidad, como Stapp indica, “es fundamentalmente
anárquica o fundamentalmente indivisible”
(Randall. 1976), lo cual comanda en todo
momento a tratar de interpretar los caprichos
de la realidad antes de explicarla. En las ciencias
sociales, Giddens nos recomienda cumplir en
primer término una hermenéutica a través de la
inmersión del investigador en la vida de la población
para construir con ésta un primer saber
mutuo que posibilite más tarde llevar a cabo una
segunda hermenéutica de carácter explicativa,
enfrentando dicho conocimiento mutuo a las
teorías científicas existentes (Giddens. 1993).
Para poder cumplir aquel primer momento interpretativo,
la ciencia ha debido recurrir a
formas lógicas recursivas que den cuenta de la
naturaleza autoorganizativa de la naturaleza,
autopoiética de la vida y autonómica del sujeto,
mientras que las ciencias sociales proponen registrar
no solamente las expresiones humanas
guiadas por la conciencia discursiva, sino que
aquellas acciones conducidas por formas de
conciencia práctica. En otras palabras, la lógica
instrumental medio-fin que posibilitó la constitución
de la modernidad tiene que necesariamente
ser complementada con una lógica que
posibilite interpretar aquel mundo interconectado
y autoorganizado del que hablamos.
Vida e integralidad
En el acápite anterior se sustentó la necesidad
de que la integralidad sea construida respetando
la especial característica vital del ser humano
productor de las ideas sobre dicha integralidad.
En otras palabras, sostenemos que la integralidad,
a estas alturas no es posible entenderla
como un “reflejo” de la realidad, sino como una
creación o construcción humana que trata de interpretar
el mundo siempre cambiante y como
acción biológica y cultural. Pero, además, es conveniente
concebir que esa integralidad en cuanto
“modelo” de la realidad se ha complejizado notoriamente
en los últimos cincuenta años.
La integralidad constituida desde el siglo XVII
hasta el XX y que se prolonga con fuerza en el
XXI, es una integralidad muy diferente a la que
necesitamos ahora. Galileo nos dice “La filosofía
está escrita en el gran libro que se abre ante
nosotros, pero para entenderlo tenemos que
aprender el lenguaje y descifrar los caracteres
con los que está escrito. El lenguaje es la matemática
y los caracteres son los triángulos, los
círculos y las demás figuras geométricas” (Randall.
1976). Es decir, desde Copérnico y Galileo,
la construcción de una idea de integralidad tan
solo fue posible a través de la comparación de
las cosas, esto es, a través de las matemáticas,
haciendo oídos sordos a las voces de la vida y
de esas mismas cosas en cuanto cambio, movimiento,
autoorganización.
La necesidad de transformar todo en cosas inanimadas
y desconectadas procede posiblemente
del interés de domeñar la naturaleza para hacerla
nuestra. Al respecto, recordemos lo que
nos recomendaba Bacon: la naturaleza debe ser
“acosada en sus vagabundeos”, “sometida y obligada
a servir”, “esclavizada”, “torturada hasta
arrancarle sus secretos” (Merchant. 1980) 1 .
Esos secretos arrancados a la naturaleza permite
la construcción de máquinas, que pueden constituir
metáforas (integralidades) válidas para interpretar
todo, desde los cuerpos físicos hasta el
ser humano, conforme propone Descartes: “veo
el cuerpo humano como una máquina… En mi
opinión… un enfermo y un reloj mal hecho pueden
compararse con mi idea de un hombre sano
y un reloj bien hecho” (Capra. 1982: 65). Más
tarde, la mecánica newtoniana concebirá que
todos los fenómenos físicos se reducen al movimiento
de partículas de materia provocado por
su atracción mutua, esto es, por la fuerza de gravedad.
“A consecuencia de esta idea, el mundo
comenzó a ser considerado un sistema mecánico
que podía describirse objetivamente sin tomar
en cuenta al observador humano, y esta descripción
objetiva de la naturaleza se tornó el ideal de
todas las ciencias” (Capra. Ibídem, 70).
La física moderna ha reemplazado la imagen
mecánica de integralidad del universo por una
de unidad en que todas las partes están interconectadas.
A nivel subatómico, lo esencial no
constituyen las partículas que pueden a su vez
ser ondas, sino las relaciones e interacciones
existentes entre ellas. “Hay movimiento pero,
no hay, en el fondo, objetos que se muevan; hay
actividad, pero no hay actores; no existe danzantes,
solo existe la danza” (Capra. Ibídem, 101).
El mundo fenoménicamente se presenta siempre
para nosotros como nuevo, como variable,
como cambiante, pero la física clásica lo redujo a
apariencias. El siglo XIX interpretó la vida como
constante evolución y entró en conflicto con los
postulados de la ciencia newtoniana, pero ahora
la moderna física ha demostrado a finales del
siglo XX que no solamente las estrellas nacen,
viven y mueren, sino que como el propio universo
tiene una historia, las partículas elementales
no paran de crearse, de desaparece y transformarse.
1. Este comportamiento es muy peligroso: “La unidad de supervivencia es el organismo más el ambiente.
Estamos aprendiendo a través de la amarga experiencia que el organismo que destruye su
ambiente se destruye también a sí mismo” (Bateson. 1992, 516).