Sara Pagliano ALIA VERITATIS NORMA - Lettere e Filosofia ...

Ma poiché tutto ciò che noi possediamo della cosa è sempre e solo il suo concetto, ossia la
rappresentazione che ce ne formiamo, inevitabilmente manca il primo termine dell’adaequatio
rei et intellectus. Come può dunque darsi una conformità?
Dunque non è la verità ad esser funzione della conformità della cosa alla nostra
rappresentazione, ma è la conformità ad esser funzione della rappresentazione posta come vera.
Comment la vérité de cette représentation pourrait-elle se prouver par sa conformité avec la
chose, puisqu’il faudrait comparer celle-ci avec celle-là, ce qui est impossibile, puisque par
hypothèse la chose est hors de la représentation, et par conséquent irreprésentable 481 ?
Per eliminare il problema di questo paragone impossibile, la rappresentazione vera
dovrà allora, per Descartes, possedere essa stessa un segno che garantisca a priori la sua
conformità, in modo tale che il giudizio di verità risulti dalla verità della
rappresentazione stessa, e non sia più dunque denominazione estrinseca. Ma qual è la
natura di questo segno? È sufficiente apporre alle nostre idee il sigillo dell’evidenza, per
ritrovarle eo ipso garantite nella loro conformità e dunque verità? Se l’evidenza non si
specifica ulteriormente finisce per restare essa stessa una denominazione estrinseca. Ma
nemmeno sarà sufficiente esplicarla nella chiarezza e distinzione, poiché la stessa idea
chiara e distinta rimane incapace di rendere conto autonomamente del giudizio di verità
che implica, non contenendo in sé la ragione di tale giudizio, e avvicinandosi così a un
decreto puramente arbitrario. Perché le idee chiare e distinte sono affermate come vere?
La questione potrà infine esser risolta solo esternamente, ricevendo le idee la validità, che non
possono darsi da sole, da Dio. Ma Dio stesso, pur non essendo ingannatore, nella sua inaudita
onnipotenza manterrà tutto ciò che designiamo come vero in uno stato di labilità e irrazionalità.
Per ottenere uno stabile fondamento nel vero, ed uscire da questo circolo dove tutto resta
imposto ed intaccato da una precarietà sostanziale, si può solo invertire il senso, procedere verso
un’«alia veritatis norma». Non dirigerci spasmodicamente all’esterno, per ottenere una garanzia
mai definitiva, ma rivolgerci internamente verso la ricchezza del contenuto delle nostre idee,
ovvero la quantità di realtà oggettiva. È così che si procede all’interiorizzazione della verità,
fondandola non su una denominazione estrinseca ma sulla sua quantità di realtà oggettiva: «la
verité est conçue comme fonction d’un certain remplissage de l’idée» 482 .
Quanta più realtà oggettiva possiederà un’idea, tanto più necessariamente s’imporrà in virtù di
se stessa come vera, fino al punto di compiersi nella sua natura di verità assoluta e inconfutabile
imponendosi come infinitamente vera, essendo il suo contenuto infinito. Solo un’idea che
possegga tale pienezza di contenuto, l’infinito, per l’intuizione immediata di se stessa come
verità totale può costituire immediatamente nel vero ogni contenuto singolo.
Perché se la ricchezza interna dell’idea è la strada verso la verità, solo l’infinito ne è il
compimento, e il fondamento di ciascuna idea singola e finita, qualsiasi quantità di realtà
oggettiva possegga: ciascuna idea, negli «occhi» dell’infinito, diviene assolutamente vera. E
dunque solo l’idea di un essere infinito, l’idea di Dio, in quanto assoluta pienezza, fonda la
verità.
Non resta, dunque, che la sola idea di Dio nella quale bisogna considerare se vi sia qualche
cosa che non sia potuta venire da me stesso. Con il nome di Dio intendo una sostanza
infinita. […] Ora queste prerogative sono così grandi e così eminenti che più attentamente
le considero, e meno mi persuado che l’idea che ne ho possa trarre la sua origine da me
solo. E per conseguenza, bisogna necessariamente concludere, […] che Dio esiste, poiché,
sebbene l’idea della sostanza sia in me per il fatto stesso che sono una sostanza, non avrei
tuttavia l’idea di una sostanza infinita, io che sono un essere finito, se non fosse stata messa
in me da qualche sostanza veramente infinita. […] Né si può dire che, forse, quest’idea di
Dio è materialmente falsa […]: perché al contrario, essendo quest’idea assai chiara e
distinta, e contenendo in sé più realtà oggettiva di ogni altra, non c’è nessuna che di per sé
481 M. Gueroult Études sur Descartes, Spinoza, Malebranche et Leibniz, Georg Olms Verlag, Hildesheim-
New York, 1970, p. 57.
482 M. Gueroult Études sur Descartes, Spinoza, Malebranche et Leibniz, cit., p. 59.
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