03.01.2015 Views

не верь лукавым сновиденьям - Інститут проблем сучасного ...

не верь лукавым сновиденьям - Інститут проблем сучасного ...

не верь лукавым сновиденьям - Інститут проблем сучасного ...

SHOW MORE
SHOW LESS

Create successful ePaper yourself

Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.

вследствие чего она элиминирует в современности то жиз<strong>не</strong>нно важное «трение», которое<br />

только и может превратить квазимифологию обратно в историю. Так совершается движение<br />

мысли, подобное тому, в котором укорял Прудона Маркс, когда отмечал в «Нищете философии»,<br />

что тот хочет изъять из каждой исторической категории все «плохое», и оставить<br />

лишь «хорошее», <strong>не</strong> осознавая, что именно трение между ними и создает диалектическое<br />

движение истории. Адорно изымает все «хорошее», отмечая лишь, что культуриндустрия —<br />

закономерный, хоть и трагический, финал процесса развития искусства «высокого», обнажившего<br />

корни своей зависимости от капитала, которые более <strong>не</strong> дают жизни кро<strong>не</strong>. Соответственно,<br />

всю культуру он обличает как сумерки духа, внимательно следя, чтобы ни у кого<br />

<strong>не</strong> возникло желания верить в возможность рассвета. В этом акте он превращается во<br />

флагелланта — глашатая апокалипсиса просвещения, сумеречника, избравшего для себя<br />

самого сумеречный способ жизни как единственно устраивающий. Но подобные «светотьмары»<br />

— исключительно сумерки одного. Культуриндустрия как субстанция оказывается<br />

действительной даже там, где ее <strong>не</strong>т, как в природе, например, втянутой ею в распродажу.<br />

Горизонт мысли тогда оказывается гладким, ведь отстаиваемое ею «обещание» искусства,<br />

утопическое измерение, становится трансцендентным по отношению к наличному бытию,<br />

вредному пространству современности. Критик становится жертвой парадокса познания, и<br />

познает <strong>не</strong> объект, но свою критику, так же, как «традиционная философия исходит из того,<br />

что познает <strong>не</strong>похожее, различное, превращая его в подобное, сходное; однако таким образом<br />

она познает только себя» [46, с. 138 ‐ 139] — это симптом просвещения, на все вопросы<br />

дающего один ответ: «Это человек». Но, коль скоро «идеей преобразованной философии<br />

могла бы стать идея постижения подобного, определяя его через то, что ему <strong>не</strong> подобно»<br />

[47, с. 150; перевод автора], то <strong>не</strong> более ли близки к этому создатель «фантасмагорий» Беньямин<br />

и «мусорщик» Кракауэр, для которых технология массового производства и воспроизводства,<br />

а также массовая культура связаны, даже определяются через причастность к тому,<br />

что им «<strong>не</strong>подобно» — утопическому горизонту действительности В этом смысле гораздо<br />

больше искре<strong>не</strong>н Эрнст Блох с его стремлением к созданию весьма особой метафизики, «открытой»<br />

и «стремящейся вов<strong>не</strong>». Отсюда следует <strong>не</strong>обходимость иного подхода, существенно<br />

раздвигающего «горизонт событий» нашей действительности, впрочем, с учетом критических<br />

наработок Адорно.<br />

«Реализм» фильма, согласно Адорно, имма<strong>не</strong>нтно укоре<strong>не</strong>н в самом процессе киносъемки,<br />

в контакте камеры с реальностью, контакте всегда опосредованном и обусловленном<br />

<strong>не</strong> <strong>не</strong>посредственностью художника, но сложными общественными механизмами производства,<br />

спроса и потребления, тем, что, обобщая, можно назвать социологией и экономикой<br />

ки<strong>не</strong>матографа. Все попытки зрительского эскапизма конвенциональны — именно таков<br />

характер мягкого фокуса, многократной экспозиции и флешбека, которые <strong>не</strong> могут преодолеть<br />

кинореализм 21 . Воспроизводя реальность, фильм каждый раз имеет дело лишь с<br />

ской экономической маши<strong>не</strong>рии, изначально и постоянно, и в ситуации труда и в ситуации ему подобного отдыха<br />

удерживающей всех в напряжении. Из любого звукового фильма, из любой радиопередачи может быть<br />

почерпнуто то, что в качестве социального эффекта <strong>не</strong> может быть приписано никому в отдельности, но только<br />

всем вместе. Каждая отдельно взятая манифестация культуриндустрии безотказно воспроизводит человека<br />

как то, во что превратила она его в целом. Надзор за тем, чтобы процесс простого воспроизводства духа случайно<br />

<strong>не</strong> привел к расширенному его воспроизводству, осуществляется всеми ее агентами, от продюсера до<br />

женских союзов» [3, с. 158].<br />

21 Из ряда исследований по истории и теории кино, в которых видна полемика с таким взглядом, упомяну<br />

<strong>не</strong>давние работы [48, 49]. Каэс замечает, что «нарратив «Носферату» развивается, поднимая фундаментальные<br />

вопросы о природе ки<strong>не</strong>матографической репрезентации. Для Мурнау фильм «<strong>не</strong> жизнь, но тень жизни», каким<br />

он был для Горького. Фильм является, как еще можно выразится, фантомом, который «тенит» наши реальные<br />

жизни, делает их «призрачными». Носферату, как чисто ки<strong>не</strong>матографическое создание (<strong>не</strong> имеющее<br />

жизни за пределами фильмов), правит королевством те<strong>не</strong>й, являющимся ни чем иным как королевством<br />

фильма. Фильм как призрачное шоу обладает магическим измерением, производным от самой ки<strong>не</strong>матографической<br />

технологии как таковой. Новый медиум действительно мог сделать видимым то, что ни один человеческий<br />

глаз до этого <strong>не</strong> воспринимал. Для того, чтобы размыть границы между наукой и сверхъестественным,<br />

Мурнау включил в фильм сцены научного наблюдения — в этой зыбкости суть ки<strong>не</strong>матографа с самих<br />

его начал. Вампир в фильме Мурнау — дух, чье тело приводится в состояние <strong>не</strong>материальности и при‐<br />

18

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!