ptj_2014-3

Interview mit Michael Wunder, Mitglied im Deutschen Ethikrat
fragt wird, ob es sich tatsächlich um eine
persönliche Entscheidung handelt oder
um einen persönlich gewählten Weg des
geringsten Widerstandes oder der größten
Anpassung. Das ist natürlich eine diffizile
Frage. Wir sehen ja bestimmte Meinungstrends,
z. B. im Bereich der Pränataldiagnostik
(PND), in dem es in den vergangenen
15 Jahren schleichend einen Stimmungsumschwung
zu einem Denken oder
Empfinden gab, ein Recht auf ein gesundes
Kind zu haben, ein Recht auf vollständige
vorgeburtliche Diagnostik – bis hin zu
einem mit der bestehenden Rechtslage
gar nicht zu vereinbarenden, aber als
selbstverständlich angenommenen Anspruch,
eine Schwangerschaft aufgrund
einer Behinderung des Kindes abbrechen
zu können. Wie frei sind Entscheidungen,
die heute unter diesem enormen Trenddruck
entstehen? Ich würde sagen, dass
das Recht auf Nichtwissen ursprünglich
keine juristische, sondern eine philosophische
und auch psychologische Wurzel hatte,
sich diesem Druck entgegenzusetzen.
Aber auch für die, die alles wissen wollen,
gibt es mittlerweile an mehreren Orten
sehr gute Initiativen – beispielsweise, dass
werdende Eltern mit einem pränatalen
Down-Syndrom-Befund mit anderen
Down-Syndrom-betroffenen Eltern zusammenkommen.
Es gibt solche Gruppen bereits.
Das ist ein anderer Umgang mit der
großen Angstreaktion solcher Eltern als das
schnelle medizinische Angebot des
Schwangerschaftsabbruchs. Auch hier
spielt die Psychologie eine große Rolle. Es
geht nicht um die Leugnung der Angst, ein
solches Kind zu bekommen, sondern darum,
in einem Kreis von gleichbetroffenen
Eltern zu lernen, mit dieser Angst umzugehen,
und zu sehen, wie man mit diesem
Kind gut leben kann. Wir können nicht an
einer Gesellschaft interessiert sein, in der
jede Abweichung eines ungeborenen Kindes
dazu führt, dass dessen Geburt verhindert
wird. Wir können natürlich auch nicht
daran interessiert sein, dass Schwangere
aus moralischen Gründen zur Schwangerschaftsaustragung
oder zur Geburt eines
Kindes gezwungen werden. Aber wir können
Instrumente bereitstellen, die helfen,
die Entscheidung, ob abgebrochen wird
oder nicht, wirklich informiert und gut zu
treffen und vor allem auch menschlich.
Das meine ich mit dem bewussten Einbringen
des Wissens unseres Berufsstandes
in die aktuellen medizinethischen Debatten.
UW: Sie sprachen vom „Respekt vor der
Autonomie des anderen“, z. B., wenn sich
Angehörige eines hirntoten Menschen gegen
eine Organentnahme aussprechen.
Umgekehrt sind Menschen von so einer
Organentnahme abhängig. Können wir vor
dem Hintergrund der besonderen psychotherapeutischen
Erfahrungen mit Abhängigkeitsgefühlen
in der Arbeit der ethischen
Kommissionen oder in der gesellschaftlichen
Diskussion darüber Wichtiges
beitragen?
MW: Ich gehöre nicht zu den Menschen,
die die Autonomie an die alleroberste Stelle
setzen und glauben, alles sei veredelt,
wenn es nur autonom entschieden ist. Ich
sage umgekehrt: Als Psychologe weiß man
entwicklungspsychologisch, dass die persönliche
Autonomie erarbeitet und erworben
wird, dass der Mensch nicht autonom
geboren wird, sondern dass die Autonomie
ein Sozialisationsergebnis ist und
durch vielfältige Dinge auch beschränkt
sein kann. Daraus ergibt sich nicht nur der
Respekt vor der Autonomie des anderen,
sondern auch für das eigene Handeln das
Gebot der Ausgewogenheit von Autonomie
und Sorge. Psychotherapie ist keine
Anbetungsstunde der Autonomie des Klienten,
Respekt heißt nicht Huldigung, sondern
auch hinschauen, wann genährt,
wann begleitet, wann geschützt werden
muss oder Ich-Funktionen vom Psychotherapeuten
übernommen werden müssen.
Die Grenzen der Autonomie sind auch
dann gegeben, wenn jemand von psychischer
Krankheit beeinträchtigt ist, etwa in
einer depressiven Verfassung, oder wenn
jemand von starken körperlichen Schmerzen
oder anderem Leid psychischer Art
beeinträchtigt ist oder in Abhängigkeit von
anderen Personen eine Entscheidung trifft.
All diese Einschränkungen, nicht völlige
Ausfälle der persönlichen Autonomie, erleben
wir beruflich als Psychotherapeuten
häufig. Diese Einschränkungen sind für Juristen
meist nicht fassbar. Das erschreckt
mich auch in den Debatten. Es gibt dort oft
nur schwarz oder weiß. Jemand ist entscheidungsfähig
oder er ist es nicht. Allein
die Debatte um den guten Umgang mit
Demenz-Betroffenen zeigt, dass das so
eindeutig überhaupt nicht ist, sondern
dass ein Demenzerkrankter auch noch in
fortgeschrittenen Stadien seiner Erkrankung
bestimmte Entscheidungen über seinen
Tagesablauf oder über Konstellationen
in seiner unmittelbaren Umgebung treffen
kann. Das sind Erkenntnisse übrigens nicht
der Medizin, sondern der Psychologie –
genauer des Forschungsteams um den
Gerontopsychologen Andreas Kruse aus
Heidelberg, dem das Ernstnehmen der
Teilautonomie auch von fortgeschritten
Demenzerkrankten zu verdanken ist.
UW: Mir scheint, als würde die Frage
„Wann beginnt das menschliche Leben?“
oft mit eingeengtem Blick auf bestimmte
Funktionen eines im Mikroskop erscheinenden
Wesens beantwortet und dabei
außer Acht gelassen, was menschliches
Leben auch für die Menschen bedeutet,
die davon sozusagen mit betroffen sind,
die ja auch eine bestimmte Haltung, bestimmte
Empfindungen dazu haben – etwa
für ein Paar, das die Absicht hat, Eltern
zu werden.
MW: Ein individuelles menschliches Leben
beginnt ab der sogenannten Kernverschmelzung,
also ab dem Zeitpunkt, wo
sich die väterlichen und mütterlichen
Chromosomen miteinander verschmelzen.
Das ist unumstritten – die Frage ist,
ob ab diesem Zeitpunkt auch der volle
Würdeschutz zutrifft. Ich meine ja, wobei
ich dafür keine psychologische, sondern
eine philosophische Begründung habe.
Mit der Kernverschmelzung entsteht ein
einmaliger und damit individueller neuer
Chromosomensatz, in dem das gesamte
Potenzial für die weitere Entwicklung liegt,
eine Entwicklung, die kontinuierlich vom
Embryo über den geborenen Menschen
bis hin zu seinem Ende führt und die dessen
Identität herstellt. Der Embryo entwickelt
sich nicht zum Menschen, sondern
als Mensch.
Seine Überzeugungskraft bekommt dieser
Gedanke für mich auch dadurch, dass man
sich die Frage stellen muss: Was wäre denn
die Alternative? Also Menschenwürde ab
Einnistung in die Gebärmutter oder ab Ausbildung
des Primitivstreifens oder ab Ausbildung
einer menschlichen Gestalt oder –
254 Psychotherapeutenjournal 3/2014