2007-02

tieferen Sinn und dauerhaft festen Halt zu
geben. Und er fand sie, diese Kraftquelle,
mithilfe seiner geistigen Fähigkeiten,
insbesondere aber durch die Möglichkeit,
sich selbst zu transzendieren, d. h.
die Grenze seiner sinnlichen Erfahrung
überschreitende Gedanken entwickeln zu
können. Mit dieser geistigen Ausstattung
versehen, schuf sich der Mensch eine
übersinnliche, jenseitige Welt, eine Welt,
die frei ist von erdgebundenen Abhängigkeiten
und endlicher Begrenztheit. Diese
Hoffnung und das Vertrauen auf eine ausgleichende,
überirdische Kraft (Gott) und
eine heile Scheinwelt (Himmel) ohne Leid,
Schmerz und Vergänglichkeit, waren ein
wirksames, psychologisches Gegenmittel
gegen die Folgen einer tiefsitzenden Urangst
gegenüber übermächtigen Naturgewalten.
Sie stärkten sein persönliches Selbstwertgefühl
und, was besonders wichtig war, sie stabilisierten seine narzisstische
Homöostase (sein psychisches Gleichgewicht)
und sicherten ihm so seine Lebensfähigkeit, denn, wie uns
die Psychologie lehrt, kann eine Destabilisierung der narzisstischen
Homöostase lebensbedrohende Folgen für den
Menschen haben. So gesehen, also psychologisch betrachtet,
war die „Gottesidee“ für das Überleben des Menschen,
als ein sich erkennendes Individuum, eine unabdingbare
Notwendigkeit. Oder naturwissenschaftlich
gefragt:
Wären Glaube und
Religion, wie auch immer
geartet, nicht schon längst
ausgestorben und in den
Köpfen der Menschen
wieder verschwunden, hätte
die Spezies Mensch als „Homo religiosus“ nicht einen
wirksamen, evolutionären Lebensvorteil davon? Und das
bis heute?
Philosophischer Kopfzeile Essay
Christen schlagen das Kreuz auf die Stirn, wie hier das Aschenkreuz
als Zeichen der Buße und Vergänglichkeit am Aschermittwoch.
Diesem Gedanken zu folgen, würde aber bedeuten: Gott
ist nur ein vom Menschen selbst „gedachter Gott“. Sozusagen
sein selbst erzeugtes, geistiges Placebo, das ihm hilft,
seine ihm bewusst gewordene hinfällige Existenz überhaupt
ertragen zu können. Schon von Aristoteles ist zu hören:
„Die Vorstellung der Menschen von Göttern entspringt einer
doppelten Quelle: den Erlebnissen der Seele und der
Anschauung der Gestirne.“ Demnach wäre die Frage zu
stellen: Ist die über Jahrtausende hinweg entstandene Vielfalt
schon vergangener und noch existierender Stammes
und Weltreligionen, in den unterschiedlichsten Kulturen
rund um den Globus, in Wirklichkeit nichts anderes, als
eine inhaltlich flexible, der geistigen Entwicklung angepasste,
psychologisch aber notwendige Überlebensstrategie
der Evolution, um menschliches Leben wie das unsrige
auf diesem Planeten überhaupt zu ermöglichen? Das wiederum
hätte zur Folge, dass die biblische Aussage im Alten
Testament „... und Gott erschuf den Menschen nach seinem
Bild, ... Gen.1, 27) gewissermaßen auf den Kopf gestellt
wird, denn es würde bedeuten, nicht Gott erschuf den Menschen
und mit ihm Himmel und Erde, sondern der Mensch
erschuf sich Gott und den Himmel, um mit dem Bild seiner
Selbstreflexion, das ihm seine existenzielle Verworfenheit
und Bedeutungslosigkeit im kosmischen Spiel von Raum
und Zeit vor Augen führt, überhaupt leben zu können. Wie
auch immer es in der Entwicklungsgeschichte
des
Menschen gewesen sein
mag, beim Anblick dieser
von Naturkatastrophen
bedrohten Welt, in all
ihrer Zerrissenheit, mit
ihren Missständen, Ungerechtigkeiten,
Kriegsgebieten und Flüchtlingselend, mit
ihrem millionenfachen menschlichen und tierischen Leid,
scheint mir eines sicher zu sein: „Es muss einen Himmel
geben, damit die Erde keine Hölle wird“. Aber sehen wir
weiter.
Die Vorstellung der Menschen von Göttern
entspringt einer doppelten Quelle:
den Erlebnissen der Seele und der Anschauung
der Gestirne. (Aristoteles)
Die Frage nach Gott, ein zeitloses Streitthema
Die Frage nach der Existenz Gottes ist sicherlich so
alt wie die Menschheit selbst. Wenn man versucht ihr
nachzugehen und etwas genauer fragt, wann eigentlich
ist Religion in die Köpfe der Menschen gekommen und
mit welcher Begründung, verlieren sich sehr schnell die
Spuren im Nebel der über Jahrmillionen dauernden evolutiven
Entwicklungsgeschichte. Mehr als Hypothesen und
Vermutungen vonseiten der Paläonthropologie sind nicht
zu haben. Die Rückschlüsse auf Religiosität unserer Vorfahren
sind sehr dürftig und ihre Begründungen basieren,
abgesehen von Ausgrabungen alter Kultstätten und Höhlenmalereien,
überwiegend auf Funde an und in Begräbnisstätten.
Die gefundenen Grabbeigaben lassen
durchblick 2/2007 37