2007-02

vermuten, dass der Glaube an ein Leben nach dem Tod, also
religiöses Gedankengut, schon sehr früh in den Köpfen der
Menschen verankert gewesen sein muss. Erste Spuren von
Religiosität finden sich bereits vor rund 300.000 Jahren, also
schon zu Zeiten des Homo erectus. Relativ gesicherte Hinweise
auf Religiosität allerdings liefern erst Gräberfunde
aus der Zeit von vor ca. 120.000 Jahren, auch in Gebieten
des Neandertalers, der vor ca. 30.000 Jahren ausgestorben
ist. Aber, wie das nun mal so ist bei uns Menschen, nicht
alle unsere Vorfahren waren
wohl religiös. Es gibt Experten,
die nicht ausschließen
wollen, dass diejenigen Gruppenverbände,
die durch eine,
in welcher Form auch immer
gearteten archaischen Religion fest miteinander verbunden
waren, gegenüber „unreligiösen“ loseren Gruppen einen
Lebensvorteil hatten. Dies wissenschaftlich zu begründen,
ist sicherlich heute nicht mehr möglich. Sei‘s drum. Eines
ist jedoch sicher, seit „Menschengedenken“ gab und gibt
es unter uns „Gläubige“ und „Ungläubige“, Menschen mit
einer religiösen Lebenseinstellung und Menschen, die,
um hier einen Ausspruch von Max Weber zu gebrauchen,
„religiös unmusikalisch“ sind. Mit dem Aufkommen der
modernen Naturwissenschaften im neunzehnten Jahrhundert
und ihren wissenschaftlichen Erkenntnissen hat die
Zahl der Unreligiösen in den westlichen Industriegesellschaften
allerdings erheblich zugenommen. Unabhängig
aber ob religiös oder nicht religiös, in beiden Fällen war
und bleibt es wohl immer eine Glaubenssache, denn auch
der Ungläubige „glaubt“ nur, dass es Gott nicht gibt, denn
einen gültigen Beweis seiner Nichtexistenz kann er nicht
erbringen. Schon von Kant ist zu hören: „Wo will der angebliche
Freigeist seine Beweise hernehmen, dass es kein
höchstes Wesen gibt?“
Von dieser Aussage Kants aber unbeeinflusst, hat die
Evolutionsforschung und mit ihr das Wissen über die biologische
Entwicklung und Ausstattung des Menschen und hier
speziell die Erkenntnisse der modernen Hirnforschung, der
Gottesfrage wieder neue Nahrung zugeführt und sie erneut
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Philosophischer Kopfzeile Essay
Nicht der Geist formt die
Materie, sondern die Materie
formt den Geist
in den Fokus der Öffentlichkeit rücken lassen. Die Gründe
hierfür liegen nicht in den eigentlichen Erkenntnissen
selbst, sondern in den Schlussfolgerungen, die aus ihnen
gezogen werden und die bei manchen Naturwissenschaftlern
schon dogmatische Züge aufweisen. Nach Meinung
der meisten Hirnforscher haben alle geistigen Leistungen
und mentalen Fähigkeiten des Menschen, auch wenn sie
in ihrer Komplexität bis heute noch nicht vollständig erkannt
sind, ihren Ursprung ausschließlich in neurophysiologischen
Prozessen des Gehirns.
Sowohl der menschliche Geist als
auch das Seelenleben des Menschen
sind für sie immer an Eigenschaften
materieller Substanzen gebunden
und werden durch diese maßgeblich
bestimmt. Nicht der Geist formt die Materie, sondern die
Materie formt den Geist, lautet das Credo vieler Naturwissenschaftler.
Für sie ist unser ganzer Organismus, insbesondere
aber unser Gehirn, nichts anderes als eine Überlebensmaschine
für die stärksten Gene und ausschließlich auf
dieses Ziel hin ausgerichtet. Alle Phänomene des Geistes,
wie das ICH, der freie Wille, ethische Vorstellungen, der
Glaube an die Existenz eines höheres Wesens sowie jegliche
Form von Religion, sind nichts anderes als Konstrukte
des menschlichen Gehirns und eine von den Genen gesteuerte
Anpassungsstrategie. Somit ist auch Gott nur ein
Hirngespinst und sitzt in der Falle der Hirnforscher. Aber,
so ist hier zu fragen, liefert uns die moderne Hirnforschung
hierfür schlüssige Beweise und wenn ja, welche sind das?
Gehen wir dieser Frage einmal etwas nach.
Auf der Suche nach Gott im Gehirn
Hirnforscher wären keine Wissenschaftler, wenn sie
nicht versuchen würden, die Ursachen, nach denen sie suchen,
aufzuspüren und ihnen auf den Grund zu gehen. So
auch bei der Suche nach eventuellen Beweisen für die Existenz
bzw. die Nichtexistenz Gottes im Gehirn.
Was aber liegt bei dieser Suche näher, als zu erforschen:
Was passiert eigentlich im Gehirn von Menschen, die beten
oder meditieren? Hat ein mystisches Erlebnis (eine Gotteserfahrung?!)
Auswirkungen auf das menschliche Gehirn
und wenn ja welche? Gibt es so etwas wie eine „religiöse
Begabung“, so wie es eine musikalische gibt? Sind Glaube
und Religion genetisch bedingt und auch vererbbar? Diesen
und anderen Fragen nach einer wechselseitigen Beeinflussung
und Abhängigkeit von einerseits biologischen
Eigenschaften und andererseits religiösen Empfindungen
sind in den letzten Jahren überwiegend nordamerikanische
Wissenschaftler in unterschiedlichen Studien und Experimenten
nachgegangen. Aus dieser Aufgabenstellung heraus
hat sich eine, für einige Wissenschaftler und Theologen
etwas fragliche, neue „Neuro-Disziplin“ entwickelt,
die „Neurotheologie“. Der Begriff wurde 1984 von dem
amerikanischen Theologen James B. Ahsbrook geprägt.
Ziel und Aufgabe dieser relativ jungen wissenschaftlichen
Fachrichtung ist es, Zusammenhänge zwischen neu-
38 durchblick 2/2007