2007-02

Philosophischer Kopfzeile Essay
Gottesbeweis verbunden ist, kennen wir schon von Immanuel
Kant. So gesehen bleibt alles „beim Alten“, denn auch
die neu gewonnenen neurophysiologischen Erkenntnisse der
Hirnforschung liefern keinerlei Beweise weder für noch gegen
die Existenz Gottes. Gott ist kein neuronales Erregungsmuster,
nicht die Folge eines Ausfalls bestimmter Hirnstrukturen
und auch nicht das Resultat einer mangelnden Balance
zwischen verschiedenen Neurotransmittern. Deshalb: Auf der
Ebene der Naturwissenschaft kann die Frage nach Gott auch
heute nicht geklärt werden. Die verwendeten Werkzeuge und
Methoden, und seien sie technisch und wissenschaftlich auch
noch so fortschrittlich und modern, scheinen für eine Suche
nach Gott nicht geeignet zu sein.
Dazu ein einfaches Beispiel: Wale fängt man normalerweise
mit Harpunen und Heringe mit Netzen. Wenn nun der
Walfänger behaupten würde, dass es in den Weltmeeren keine
Heringe gibt, weil er in seinem Leben noch nie Heringe gefangen
hat, würde er seine Methode des Fischfangs schlicht
überschätzen. Und was für den Walfänger gilt, gilt auch für die
Naturwissenschaftler, denn diese müssen die Grenzen ihrer
wissenschaftlichen Forschungstätigkeit erkennen und Vorsicht
walten lassen bei allzu voreiligen Schlussfolgerungen.
Eine dieser entscheidenden Grenze ist die von mir in anderen
Beiträgen schon erwähnte Erforschung von subjektivem
Erleben eines Menschen. Immer und überall nehmen Neurowissenschaftler
und Verhaltenspsychologen die objektive
Position der „dritten Person“ ein, sozusagen die „Außenperspektive“.
Dabei werfen sie, um einen Ausdruck des Dalai Lama
zu verwenden, aber „nicht genügend Licht auf die subjektive
Erfahrung“ also auf die „Innenperspektive der ersten
Person“ des fühlenden, denkenden und handelnden Subjekts.
Aber diese innere Welt des Erlebens, das Seelenleben eines
Menschen, kann in seinem Inhalt und seiner Bedeutung nur
durch verbale und nonverbale Kommunikation des Subjekts
selbst einem anderen gegenüber mitgeteilt und damit zum
Ausdruck gebracht werden. Wichtig ist zu erkennen und zu
akzeptieren, dass diese „innere Welt“ des Subjekts immer eine
erlebte und damit auch eine reale Welt ist, auch wenn sie
mit wissenschaftlichen Methoden nicht überprüfbar ist. Aber
genau dieser wissenschaftlich noch unberührte innere Raum
eines jeden Einzelnen von uns ist der Ort, wo unser Leben
seine tiefste Erfahrung für uns bereithält durch die angeborene
Fähigkeit zur Spiritualität (nicht zu verwechseln mit der durch
Erziehung und Lebensumstände geprägten Religiosität).
Der Begriff Spiritualität kommt in der materiell ausgerichteten
Naturwissenschaft nicht vor. Kein Wunder, denn
Spiritualität und Absicht vertragen sich nicht, genauso wenig
wie spirituelle Erfahrungen nicht anstrebt oder angesteuert
werden können. Spiritualität ist ein geistiges Erlebnis, und im
christlichen Sinn verstanden eine tiefe Erfahrung im Grenzbereich
zwischen Mensch und Gott, eine Berührung mit einer
andersartigen Realität 4 ). Zu keiner Zeit in unserem Leben
stellt sich die Frage nach der Existenz Gottes so intensiv und
direkt, sind die Fragen nach einer Antwort ehrlicher und die
spirituellen Erlebnisse wahrhaftiger, als am Ende unseres
Lebens, im Angesicht des eigenen Todes, sozusagen in der
Stunde der Wahrheit. Daher möchte ich meinen Beitrag auch
mit einer Aussage der Schweizer Psychotherapeutin Monika
Renz beschließen, die sie aufgrund ihrer umfassenden Forschungsarbeit
mit spirituellen Erfahrungen Schwerstkranker
und sterbender Menschen gemacht und in ihrem Buch
„Grenzerfahrung Gott“ veröffentlicht hat: „Meines Erachtens
braucht unsere Kultur ... eine Spiritualität des sog. personalen
Gottes, innere Erfahrungen mit einem hörenden, mitfühlenden,
sich mit dem menschlichen Leid identifizierenden
Gott ... Über die Begegnung mit einem Gott als Gegenüber
erleben wir uns ernst genommen in der Einmaligkeit unseres
Person- und Subjektseins.“ 4 ) Die Beispiele, die Monika Renz
in ihrem Buch aufführt, beschreiben in eindrucksvoller Weise,
dass auch im Zustand vollkommener Unfreiheit, bedingt
durch schwere Krankheit, die Fesseln des Todes und die Angst
des Loslassens, dass Menschen in dieser ausweglosen Gefangenschaft
am Ende ihres Lebens die tiefe spirituelle Erfahrung
machen, dass es etwas gibt, dass ihnen eine unantastbare Würde
verleiht und eine innere bedingungslose Freiheit schenkt,
nämlich Gott.
Eberhard Freundt
1) Titel entnommen dem gleichnamigen Vortrag des Neuropsychologen
Christian Hoppe (Universitätsklinik für Epilepsie, Bonn 27. 12. 2002).
2) Ein für Nichtexperten gewählter Begriff von Andrew Newberg aus seinem
Buch „Der gedachte Gott“. 3) Andrew Newberg: Der gedachte Gott,
S. 18/19. 4) Monika Renz: Grenzerfahrung Gott S. 31/137
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42 durchblick 2/2007