SPECIES

Aprendendo sobre os diálogos cerimoniais Yanomami | José Kelly | SPECIES n1 | 51
realmente correta. Além disso, duas vezes em nossa conversa, falou-se que os velhos metaforizam especificamente
para prevenir que jovens, crianças e mulheres entendam tudo. Até onde isto é uma maneira
de falar ou é de fato realizado não posso dizer, mas essa intenção, de todo modo, parece destacar o alto
valor da metáfora e uma certa pertinência de desafio à compreensão no wayamou.
A habilidade em wayamou é referida como sendo aka hayu, em oposição a aka porepi, que significa
literamente “ter a língua de fantasmas”, e normalmente é usada para se referir a crianças pequenas
que ainda não falam a língua Yanomami, a alguém não-Yanomami que está aprendendo a língua, ou a
mudos. Não ter a destreza para o wayamou está então ligado a não ser capaz de falar. Em um sentido, o
wayamou é a arte que epitomiza a linguagem e a fala, na qual a metáfora contrasta com as referências
diretas, assim como a verdade ou a importância ofusca a trivialidade. Mais ainda, de forma mais abrangente,
a expressão aka hayu remete à esperteza de uma pessoa no manejo de todas as relações de troca
– tipicamente, o tratamento apropriado dos visitantes e da troca material – e é uma distinção dos velhos
influentes que exemplificam a moralidade da troca Yanomami (Lizot, 1994).
Outra expressão ligada à destreza para wayamou seria wã nakri, “palavra/voz amarga”. A expressão
transmite força, rapidez e metáfora, todas as qualidades necessárias para a excelência em wayamou.
Também nos leva à questão das origens da destreza em wayamou. Além da prática, parece haver vários
caminhos para ser aka hayu. A referência a nakri está vinculada à prática de comer pimenta para preparar
a garganta para o discurso forte e fluido no wayamou. Marcelo me disse que a voz wayamou no
tempo mítico veio da árvore dos cantos amoa hii, da qual os ancestrais Yanomami se aproximaram atraídos
pelos cantos que nunca tinham ouvido. Eles dançaram em volta dela: de um buraco à meia altura
no seu tronco brotavam cantos mais ou menos decentes, e de um buraco no alto da árvore, por sua vez,
brotavam cantos realmente belos. Os ancestrais míticos dos Yanomami escutavam e retinham esses cantos
e assim adquiriram a habilidade para wayamou. Então, hoje, deve-se sonhar com esta cena, deve-se
ser visto por essa árvore dos cantos, deve-se escutar os seus cantos caso se queira ir bem em wayamou.
A literatura sobre wayamou menciona outros caminhos, tais como possuir o espírito da Thafirayoma,
Mulher Relâmpago, esposa do Trovão, caracterizada como de temperamento explosivo, propensa a reprimendas
fortes e tendo fogo no epírito – e aqui a referência à pimenta aparece de novo (Alès, 1990).
Uma última noção a que wayamou parece intrinsecamente ligado é a de no prëai: sofrer ou ter perdido
a dignidade (Lizot, 2004). Talvez, no mais simples dos sentidos, sofra-se em wayamou por meio do
esforço físico (cf. Allès, 1990). Mas meus amigos Yanomami falavam de wayamou como no prëa-ma-
-yo-u: “fazer um ao outro sofrer reciprocamente”, e isso se refere ao viés político sobre o qual o wayamou
repousa e que ele constitui. E, nesse limite entre aliança e colapso, os Yanomami enfatizam a resolução
de conflitos ao invés do contrário. Na prática isso significa que, quando existe um problema entre as
comunidades envolvidas, a comunidade anfitriã desabafará toda a sua reprovação dirigida aos visitantes,
estes responderão ou se defenderão por sua vez, alcançando-se algum tipo de compromisso. Foi-me
explicado que, desde o começo, um anfitrião depois do outro vai repreender os visitantes por suas más
ações – fazendo-os, por isso, sofrer –; essa é a fala forte, perigosa e efetiva (wã wayu or wã nakri). A