SPECIES

Aprendendo sobre os diálogos cerimoniais Yanomami | José Kelly | SPECIES n1 | 53
disse que, em sua comunidade, eles tinham decidido parar de realizar o wayamou porque essas histórias
ficavam vindo à tona e infundindo nas pessoas o desejo de se vingar de seus antigos inimigos. E então
ainda outro Yanomami me disse quase o oposto, que em sua região eles tinham decidido realizar sempre
o wayamou precisamente para por um fim aos ataques. Lizot (1994b) e Alès (1990) mencionam que
os diálogos wayamou estão relacionados com a morte, mas não se estendem muito além disso. De todo
modo, é claro para mim que a facilidade dos diálogos wayamou para resolver conflitos implica uma arte
política muito delicada, que deve compensar o perigo de expor as pessoas a dizerem e ouvirem coisas
que, para que a paz seja mantida, é melhor que não sejam lembradas.
O último elemento a ser considerado é também aquele sobre o qual eu sei menos. Os diálogos
wayamou são repletos de referências sociogeográficas: a nomeação de lugares e residências, rios, montanhas
e povos associados. Isso é referido como urihi weyei, “nomeação da floresta/território”. Alès (1990)
comenta que se trata de um dos modos pelos quais o passado é incluído no wayamou: como os mortos
não podem ser nomeados, a toponímia evoca a memória de pessoas e eventos passados. Talvez essa seja
mais uma instância da metáfora: obliquamente fazer referência aos ancestrais para afetar a relação com
os interlocutores wayamou. Ao conversar com Marcelo, por outro lado, ficou aparente que se nomeia
não só a floresta que se habita ou visita, mas também a floresta que se conhece apenas nos sonhos. Ativar
as relações com os diversos espíritos da floresta requer essa viagem em sonho e parece ser a chave para
a aquisição de um número de capacidades: por exemplo, habilidade no wayamou. Características da
paisagem também são testemunho de eventos míticos, então, ao nomeá-las, também se exibe esse tipo
de conhecimento. Nomear a floresta, assim, evidencia conhecimento do passado mítico e histórico, e
eu penso que isso está intimamente ligado à indexação das capacidades e relações de alguém com seus
interlocutores.
Algumas outras características do wayamou
O wayamou, Lizot insiste, não faz uso de nenhuma forma especial ou arcaica da língua. Explora, por
outro lado, todo o potencial dos recursos linguísticos. Isso é certamente verdade, ainda que certas expressões
ou frases convencionalizadas pareçam ser, se não exclusivas, no mínimo próprias do wayamou.
A metáfora tampouco é, de modo algum, monopolizada pelo discurso wayamou, mas minha impressão
é que a densidade metafórica é mais alta no wayamou do que em qualquer outra forma de fala entre
os Yanomami. As duas últimas características densas do wayamou são o deslocamento comum, embora
não sistemático, de gênero e pronomes pessoais. Nos diálogos, termos de parentesco como “meu
cunhado” e “meu sogro” são frequentemente substituídos por “minha mulher” e “minha sogra”, respectivamente,
e de acordo com a posição de parentesco do interlocutor. Do mesmo modo, “eu” pode ser
substituído por “ele” e “você” por “vocês dois (exclusivo)” ou “vocês (plural exclusivo)”. Lizot (1994b:
60, 61) escreve que o deslocamento de pronomes e gênero é um meio de distanciar o orador de seu
interlocutor, uma maneira de evitar um endereçamento mais direto, e talvez frontal demais. No caso
da mudança de gênero, ele acrescenta que isso revela como, no parentesco Yanomami, a oposição de