LA FILOSOFÍA EN BOLIVIA - andes

característica sobre los indios, que de ella había nacido una mitología, que revelaba "la admiración
del espíritu indio ante la grandiosidad de la naturaleza; sólo un ser sobrenatural omnímodo y
poderoso, pudo haber sido autor de la naturaleza inmensa y al mismo tiempo misteriosa que se
presentaba a sus ojos".
El prestigioso investigador de las ruinas de Tiahuanacu, Arturo Posnansky, sostiene que el
"signo escalonado" que se encuentra en todas las decoraciones indígenas, es un símbolo sagrado
que representa el cielo y la tierra de los Andes. "Ese símbolo —dice— no sólo era de significado
teogónico sino también la expresión de un concepto cosmológico".
Si fueran exactas tales afirmaciones, es indudable que el pensamiento indígena habría
llegado a formular una interpretación filosófica del mundo, es decir a tener una visión por lo menos
parcialmente objetiva de éste y una cierta noción de la regularidad de los fenómenos naturales.
Pero la verdad es otra. Si bien no se puede hacer una afirmación categórica con respecto a
este asunto porque no se lo ha estudiado debidamente, parece ser que los indios no habían
pasado en sus concepciones de aquella que es característica de las mentalidades primitivas y que
no puede denominarse una filosofía.
Los indios vivían dentro del mundo en una especie de inmersión mística y mágica. Para
ellos las piedras, las montañas, las fuentes, los animales, los astros y los meteoros eran objetos
animados, dotados de vida y de poderes maravillosos. Estaban en ese estado del pensamiento
para el cual las fuerzas naturales son manifestaciones de una voluntad que poseen todos los seres
del mundo, voluntad caprichosa y arbitraria que no está sujeta a orden alguno. Carecían, por lo
tanto, de los elementos lógicos indispensables para llegar a la concepción del mundo como una
realidad ajena a ellos mismos.
Los indios veían, sin duda, la tierra, los montes, los astros pero no podían concebir las
cosas como una totalidad y como una unidad independiente del hombre. No podían tener idea del
"universo". Por consiguiente, tampoco podían llegar a la concepción de una causa primera,
creadora de ese universo que eran incapaces de concebir.
De acuerdo con las informaciones más dignas de fe que nos han transmitido los cronistas,
los indios reconocían dos grandes categorías de seres mágicos: los que tenían influencia sobre las
personas y los grupos familiares y los que extendían su influencia a las colectividades. Los
primeros se llamaban "conopas"; los segundos " huacas ".
Las "conopas" eran una especie de amuletos. Los indios las guardaban cuidadosamente y
con grande respeto. Eran generalmente objetos pequeños dotados de alguna particularidad
excepcional. Eran "conopas" las piedras bezares, los cálculos, y los cristales pequeños. Habían
"conopas" artificiales, hechas de piedras labradas. Tenían la forma de las cosas a cuya protección
se destinaban. Las zara-conopas, por ejemplo, eran unas mazorcas diminutas y servían para
amparar el maíz; las papa-conopas, de forma de patata, protegían el cultivo de ese tubérculo. Las
llama-conopas salvaguardaban los rebaños de llamas.
Las "huacas", eran los objetos mágicos venerados por todos los pobladores de una región
o de una provincia. Así, las montañas eran "huacas", especialmente las montañas nevadas. "Hay
otra adoración que se llama Illimani, que es una sierra alta cubierta de nieves", decía Diego
Cabeza de Vaca refiriéndose a las huacas de la región del Titicaca. Eran también huacas las rocas
y las piedras, que merecían tanta mayor veneración cuanto más caprichosa era la configuración
que tenían. Eran huacas los ríos, los lagos, las fuentes, la tierra que se llamaba pachamama, el
mar, que se llamaba mamacocha. También lo eran los astros, especialmente el sol y la luna, el
rayo, el trueno, etc.
Las huacas como las conopas eran adoradas no como representación de seres invisibles
sino por sí mismas, por los poderes mágicos que les atribuían los indios dentro de su concepción
animista del mundo.
Paulatinamente, las creencias indígenas fueron enriqueciéndose. Surgieron complicadas
mitologías. Fueron apareciendo fábulas y leyendas según las cuales seres humanos se
metamorfoseaban en piedras o animales. Se establecieron afinidades entre las huacas de una
misma región y se llegó a atribuir el origen de ciertos individuos, grupos sociales o pueblos a
determinadas "huacas". Estas fábulas y leyendas variaban de pueblo a pueblo, de provincia a
provincia. La mitología indígena precolonial llegó por eso a hacerse extraordinariamente
heterogénea.
4