Sociología - sisman

“… conocido es su principio: en la periferia, una construcción en forma de anillo; en el centro,
una torre, ésta, con anchas ventanas que se abren en la cara interior del anillo. La
construcción periférica está dividida en celdas, cada una de las cuales atraviesa toda la
anchura de la construcción. Tienen dos ventanas, una que da al interior de la torre, y la 10%) otra,
que da al exterior, permite que la luz atraviese la celda de una parte a otra. Basta entonces
situar un vigilante en la torre central y encerrar en cada celda a un loco, un enfermo, 10,5 un pt
condenado, un obrero o un escolar. Por el efecto de la contraluz, se pueden percibir desde la
torre, recortándose perfectamente sobre la luz, las pequeñas siluetas cautivas en las celdas de
la periferia. Tantos pequeños teatros como celdas, en los que cada actor está solo,
perfectamente individualizado y constantemente visible. El dispositivo panóptico dispone unas
unidades espaciales que permiten ver sin cesar y reconocer al punto. En suma, se invierte el
principio del calabozo; o más bien de sus tres funciones –encerrar, privar de luz y ocultar -; no
se conserva más que la primera y se suprimen las otras dos. La plena luz y la mirada de un
vigilante captan mejor que la sombra, que en último término protegía. La visibilidad es una
trampa”
© Foucault, Michel Vigilar y Castigar.- Buenos Aires, Ed. Siglo XXI, 1991.
Podemos leer en este modo de control una metodología específica de ciertas
instituciones y criticarla, escandalizarnos o no, compararla con las actuales Resaltar
metodologías escolares, hospitalarias, etcétera. Pero también puede verse como
la representación de la formas de control de un tipo de sociedad: la que él llamó
“sociedad disciplinaria”.
Lo importante en ambos casos es la minuciosidad con la que Foucault señala no
solo los métodos de control y vigilancia, sino especialmente sus efectos.
El poder genera efectos en los cuerpos, en las personas, y allí radica su
productividad. Antes que reprimir, el poder produce, fabrica.
Y es debido a esa producción que:
- no comemos los dulces sino hasta después de la cena: el poder produce un
hábito, incluso un placer, un gusto.
- No nos paseamos desnudos: el poder produce “el pudor sobre el propio
cuerpo” (cómo la sexualidad fue construida como un “secreto” en nuestra
sociedad es el objeto de todo el primer tomo de Historia de la Sexualidad). 0 cm
- No robamos: el poder produce discursos morales que vivimos como propios.
- No llegamos tarde al trabajo: el poder produce conductas.
Así, los individuos o miembros de una sociedad, antes que punto de
partida, son la resultante de esos múltiples dispositivos de poder.
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