Sociología - sisman

Veamos un ejemplo de esto:
En la costa Noroccidental de EEUU, existía una ceremonia practicada por las tribus
nativas llamada “Potlatch” en la que se reunían los distintos grupos y quemaban todo
tipo de cosas: alimentos, mantas, utensillos, etcétera.
A fines del siglo XIX, los antropólogos Ruth Benedict y Marcel Mauss (sobrino de Emile
Durkheim, a quien veremos en la próxima unidad) interpretaron esta ceremonia como
un símbolo de la importancia que estas tribus otorgaban al prestigio: la ceremonia era
una manera de competir y demostrar qué jefes o qué tribus estaban en mejores
condiciones, al punto tal de poder permitirse quemar gran cantidad de bienes.
Una ceremonia tan “anti-económica” no podía sino responder a motivos religiosos o
culturales pero nunca económicos, “¿cómo, en beneficio de la economía, se le ocurriría a
alguien quemar mercaderías?” , podría haber sido la pregunta que guiaba a estos
antropólogos.
Sin embargo, estudios posteriores discutieron esta interpretación y llegaron a otras
conclusiones: en primer término, observaron que la reunión no tenía como único
objetivo la quema de bienes, sino que también era una especie de “feria” que permitía
el intercambio entre distintas tribus. Y, a su vez, reconocieron que esta ceremonia se
realizaba más frecuentemente en períodos de crisis por lo que comprendieron que el
hecho de quemar productos lo que generaba era, no solo prestigio para aquel que
pudiera hacerlo, sino que también favorecía la reactivación del intercambio (y por lo
tanto la producción) de las distintas tribus, especialmente de las más pequeñas.
Así vemos que los parámetros de la propia cultura de los primeros antropólogos, impidió
comprender los motivos económicos de esta ceremonia, que eran tan importantes como
la “economía de privilegio” que ellos habían reconocido.
© Piddock, S.: “El sistema Potlatch de los kwawiutl del sur: una nueva perspectiva” en:
Antropología económica. Estudios etnográficos, Ed. Anagrama, Barcelona, 1981.
En el intento de desligarse del sentido común, hay quienes han planteado la
posibilidad de partir de la creación de un lenguaje neutral, despojado de los
términos utilizados en el lenguaje cotidiano, que es poco preciso y demasiado
abarcativo. “¿Cómo usar –dicen los representantes de esta propuesta- un
término como “familia” si no sabemos qué es lo que implica?”. Para algunos
“familia” se define por los lazos sanguíneos, mientras que otros resaltan el
componente emotivo (“mis seres queridos son mi familia”), o se refieren a las
personas con las cuales se convive…
Por lo tanto, para hablar de las “familias” desde las ciencias sociales se plantean
algunos requisitos: abandonar el término y reemplazarlo por otro más “neutral” o
bien (y esta es la posición más extendida actualmente) explicitar claramente qué
se entenderá por “familia” cuando se utilice ese término.
Sin embargo, el lenguaje neutral o “depurado” no es garantía de neutralidad
valorativa, que es lo que en última instancia pretenden las ciencias sociales.
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