gary urton la historia de un mito paqareq tambo y el origen de los incas

Estudios y Debates __________________________ _
acceso a estos Jugares mitohistóricos singularmente
importantes y cómo ms actividades
en estos puntos diferían de las realizadas
en sus pueblos o en la capital? ¿Cómo
se concretizó la creación a través del arte y
de la planificación de la arquitectura en estos
puntos putativos de origen? ¿Cómo es
que la "implementación" del mito cambió
con el tiempo a medida que se expandía el
imperio? El futuro estudio previsto aquí reflejaría
hasta cierto punto los esfuerzos de
Urton a través del eje de la conquista española.
(Traducción de Sheila Campion)
Pierre Duviols
B.P. 1 O, Le Tholonet
13612 Aix-en-Provence
Francia
Las investigaciones de Gary Urton sobre
las circunstancias topográficas, históricas
sociales, políticas ... del mito de la pacari~
na de los Incas aportan con el presente artícul~
resultados importantes y novedosos,
por eJemplo: la identificación del sitio; la
revelación de la existencia de una familia
Callapiña en Pacariqtambo (Jo que abona
tal vez la historicidad de las "informaciones"
perdidas de Vaca de Castro) y de un
documento que concierne directamente al
mito y pone de manifiesto las intenciones
de unos curacas locales. También propone,
a base de sus hallazgos, haciendo hincapié
en la época de la reducción del pueblo y en
el examen de la Historia de los Incas, una
serie de hipótesis sugestivas que tocan a
grandes problemas, como el de la distribución
socioeconómica del espacio sagrado
del valle del Cusco, etc.
Una de las bases de la tesis de la "concretización"
y manipulación del mito de la
pacarina de los Incas es que antes de la redacción
de la Historia de los Incas de Sarmient9
en 15 72 se constataría en las crónicas
o documentos escritos una escasa notoriedad
del mito, por Jo menos en Jo que toca
a la localización precisa del pueblo y de
la misma cueva; que también se constataría
la ausencia de circunstancias o detalles topográficos
como, por ejemplo, Tambotoco
o las "ventanas".
Aunque no hubiesen existido documentos
anteriores que relatasen detenidamente
el !11ito (lo que no podemos saber), ¿con
que argumentos podríamos afirmar que el
mito -y también el culto correspondiente-
no estuvieron vigentes en forma elaborada,
compleja y, por consiguiente, no fueron
notorios en la tradición oral indígena?
No tendría nada de extraño que los Incas
hubiesen dedicado especial atención al culto
de su propia pacarina; de hecho, en el
Cusco, en Totocache, la huaca Michosamaro,
que representaba a uno de los hermanos
Ayar, gozaba de un culto "muy antiguo"
(J.H. Rowe 1981 : 214). No creo queGary
Urton discuta esto, y si se admite, ¿por qué
no admitir también la posibilidad de que
los historiadores primitivos (Cieza, Betanzos,
Las Casas ... ) que mencionan Pacaritam
bo a secas (pero se extienden sobre la
gesta de los Ay ar) pu dieran recibir informes
orales o escritos más precisos más localizados,
circunstanciados y que por uno u otro
motivo no quisieron transcribir, por ejemplo
porque tales circunstancias les parecerían
de interés segundarlo según sus criterios
o sencillamente "por evitar prolixidad ",
como tantas veces leemos? Y el mismo Sarmiento
¿no muestra cierto desdén por la
precisión Jocalizadora -aunque la usa- al
declarar en el capítulo 30que el IncaPachacuti
"fue personalmente al cerro de Tambotoco
o Pacaritambo, que todo es una
cosa" (subrayado mío)?
De todos modos hay referencia a la ventana,
o las ventanas, antes de 15 72. Polo de
Ondegardo escribe que Manco Capac "salió
por una ventana del pueblo de Tambo" (parece
que Tambo está puesto por Pacaritamb~)
en "Los errores de los indios ... " publicado
en el Confessionario .. . , Lima,
1585. Pero sabemos por B. Cobo, poseedor
del manuscrito, que éste llevaba la fecha de
1559.
. A proI?ósito de la localización de la pacanna,
¿que resultados podría esperarse de un
reconocimiento arqueológico de las aberturas,
grietas o cuevas de Tambotoco y Pumaurqu?
Según la Historia de los Incas, cap.
30, el Inca Pachacu ti "hizo puertas de oro
en la ventana de Capac Tambo". Y, paralelamente
al texto de Sarmiento, ¿no se podría
tomar en cuenta la versión plástica del
mito que adornaba el primero de los cuatro
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Revista Andina, Año 7