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Estudios y Debates-------,-----------------------
ciente cultural del individuo. Urton, en su
discusión sobre Rowe, señala que, si bien
lo mismo es cierto para el historiador o cronista
de occidente, cuyos relatos hablan
tanto por "lo que realmente ocurrió" como
por privilegiar principios narrativos tales
como el de cronología y el mecánico de
causa y efecto en el inconsciente cultural
europeo (posrenacentista), esta estructuración
cultural o literaria de la representación
histórica es generalmente considerada irrelevante
para el estudio de la historia qua
historia. Se ve que como "historia" un texto
habla por la persona y por el lugar y
tiempo en que fue hablado. De otro lado,
se ve que un "mito" habla por los eternos
principios de un inconsciente cultural. A
este respecto, las categorías semánticas de
"historia" y "mito" reflejan nuestra creencia
europea o derivada del Renacimiento
de que las sociedades no occidentales tienen
formas bastante diferentes de verdad
constituidas vía relaciones muy distintas
con los individuos que producen esa verdad.
Por eso, la distinción entre historia y
mito es central a las preocupaciones planteadas
por el artículo de Urton y no ha de
explicarse fácilmente sea por neologismo o
elipsis. La meta de la etnohistoria, según la
redefine Urton, es resituar al individuo andino
como un agente en la producción de
la representación histórica. Para que esta
meta sea alcanzada plenamente, es necesario
no sólo repensar categorías tales como
mito, repensamiento hacia el que Urton da
un primer paso, aunque inseguro, en su formulación
de "mito-historia", sino también
hemos de empezar a trabajar a través de las
nociones relacionadas de cultura e inconsciente
cultural. Tal como lo demuestra elocuentemente
el artículo de Urton, la relación
del individuo con la cultura andina fue
retrabajada y reelaborada en virtud de las
demandas de coyunturas y oportunidades
históricas particulares. Los informantes, así
como muchos de los cronistas, eran responsables
por la formu )ación de la política local
de reasentamiento y de reducción. Su
papel en este proceso fue motivado e intencionado,
igual como lo fue el de los administradores
y escribanos españoles que registraron
sus testimonios. A este respecto,
la "cultura" que ellos construyeron colecti-
vamente no fue ni más ni menos "tradicional"
que la de los españoles que confrontaron.
Aquellas versiones de etnohistoria y
etnografía andinas que tratan de redefinir
"una cultura andina" como una forma de
tradición continua, aunque independiente
de los caprichos y cálculos de cada individuo,
se inspiran a este respecto menos en
las realidades de la historia y cultura andinas
que en aquellas categorías occidentales
que nos dicen que las culturas "premodernas"
están formadas por tradiciones y la
cultura "moderna", por creaciones individuales.
Igual que las categorías mito e hi&
toria, con las que se relacionan íntimamente,
tales con~trucciones de cultura no son
objetos naturales a ser clasificados y disecados
como objetos naturalizados constituidos
a través del acto de cómo uno los estudia.
El innovador enfoque de Urton del estudio
de la tradición andina (la historia de
origen de Pacariqtambo), nos sugiere mane·
ras de cómo empezar a repensar este concepto
de cultura a fin de oír mejor las voces
discrepantes y apasionadas de aquellos
individuos que a diario construyen, de manera
intencionada, tanto la cultura andina
como la historia andina. En una época
cuando las voces de este mismo pueblo andino
se 0yen cada vez menos por el estruendo
de esas voces competidoras que tratan
de representarlas, las sugerencias de Urton
de cómo debemos escuchar, hablan de las
agudas ironías de la etnohistoria misma.
(Traducción de Sheila Campion)
José Sánchez Purga
Centro Andino de Acción Popular
Apartado 173-B
Quito, Ecuador
Un estudio tan sugestivo como el de
G.U., además de las certeras preguntas que
se plantea y plantea a los documentos y a
la información presentada por éstos, se encuentra
saturado de otros múltiples interrogan
tes. En el trasfondo de esta problemática
no explicitada, en cuyo proscenio
desarrolla el autor su análisis y argumentación,
nos parece importante referir algunas
observaciones de índole más antropológica
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Revista Andina, Año 7