qui - maria vita romeo

84 Spigolature
la seconda è l’aspetto per cui essa si impone
in virtù della propria legalità (o,
meglio ancora, legittimità: cfr. p. 176 n.
48). Nessuno dei due può mai essere eliminato
completamente, e la contemperazione
tra i due è la ricetta – se così si
può dire – cui il filosofo tedesco affida la
riuscita delle forme di socialità umane.
Grande è però il rischio, per la società,
che una delle due prenda il sopravvento
– e ancora più grande, per lo studioso,
quello di assolutizzarne una, e ridurre
l’altra a una sorta di “grado zero” della
prima. Personaggi come Wittgenstein o
Bourdieu, per esempio, potrebbero essere
ricondotti a un primato della Faktizität:
lo «strato di roccia dove la vanga si
piega» (Ricerche filosofiche, § 217) o «l’ordine
delle cose» mi sembra che siano riconducibili
a tale elemento.
Il tentativo di Habermas, invece (cfr.
pp. 50 sgg.), è quello di mettere d’accordo
Marx con Peirce, cercando nell’intersoggettività
linguistica «una comune radice
normativa dell’esperienza che interessi
le componenti sia cognitive, sia
prassiche» (p. 16). Per questo motivo il
circuito eorein-Prattein-Legein viene
articolato, appunto, come un circuito,
legato a tre tipi di interesse: tecnico-strumentale,
pratico ed emancipativo. A quest’ultimo
è legato il tentativo di cambiare
e migliorare le regole, quando esse si
dimostrino oppressive per alcuni di coloro
che sono ad esse soggetti. Si tratta
di una sorta di eredità della scuola di
Francoforte, che sembra una delle versioni
più convincenti dell’affermazione
di una natura politica della scienza (e
forse non solo di quella umana e sociale)
– per quanto il fattore del conflitto vi
appaia già in qualche modo “neutralizzato”
da quello dell’intesa.
Ma l’interesse emancipativo trova la
sua condizione di possibilità nel fatto
che le regole non sono sempre le stesse,
e il loro variare è da un lato ancorato a
vincoli biologico-antropologici (cfr. pp.
78 sgg.), e dall’altra ha una vita – nel
senso in cui Ferdinand de Saussure parlava
di vita semiologica – che si sviluppa
nel campo regolato da Faktizität e Geltung.
Questa vita è una vita pubblica,
come per la lingua hanno mostrato lo
stesso Saussure e Wittgenstein (per cui
cfr. pp. 112 sgg.). In questo senso, si può
riscontrare anche in Habermas un’analisi
dell’idea di un “linguaggio privato” –
che non è però totalmente sovrapponibile
a quella wittgensteiniana; ma soprattutto,
vi si trova una polemica contro
la concezione di un Gattungsubjekt,
un “soggetto totale”, una “supermente”,
che vorrebbe in qualche modo aggirare
l’intersoggettività e la fatica della interazione
dialogica (e diventa il terreno più
fertile per le derive totalitarie). La pars
construens corrispondente è affidata alla
magistrale analisi di G. H. Mead, che ricostruisce
la genesi (onto- e filogenesi)
incrociata dell’intersoggettività, dell’identità
personale e del linguaggio (pp.
120 sgg.).
Proprio la prospettiva meadiana si rivela
la carta vincente per evitare antropomorfizzazioni
indebite del sistema o
fughe nell’individualità, ponendo l’intersoggettività
come condizione della soggettività
(non solo e non tanto nel senso
per cui la pone in essere, ma soprattutto