criança e consumo

Há ainda um ponto que eu gostaria de colocar antes de concluir esta
primeira parte: o processo de diálogo e ação comunicativa, principalmente
em se tratando de crianças, deve ser guiado pela “pergunta”, que
é a estratégia para fazer as pessoas (no caso, as crianças) pensarem. Paulo
Freire, ao discutir as práticas pedagógicas, previne que devemos evitar
três “tentações”: 1) a do autoritarismo, prática que implica que alguém
sabe mais que o outro, e esse que sabe é o que deve dizer como as coisas
são e o que se deve fazer; 2) situação oposta: quem sabe é sempre
o “inferior”, o pobre, o trabalhador – no caso, a criança (quantos pais
que se rendem aos mínimos sinais de desejos dos filhos?); 3) a tentação
do espontaneísmo, que insiste que não se deve fazer nada, só esperar,
pois no momento oportuno e adequado “a faísca vai incendiar”. Freire,
a partir de sua experiência, mostra que essas três tentações dificilmente
levam as pessoas a tomar consciência de si mesmas e do mundo, que seria
preciso esperar séculos para que as coisas acontecessem. Além disso, ele
questiona se é aceitável deixar pessoas sofrendo por tempos. Por fim,
superando as limitações dessas três posturas, ele sugere uma prática que
as evita: fazer a pergunta que liberta. Ao refletir, percebemos que coisa
extraordinária é a pergunta. Ela não ofende e deixa a porta aberta para
um crescimento mútuo.
Concluindo, mesmo diante de uma criança bem nova – com quem
Tugendhat fez o teste –, é possível perguntar. Perguntar não ofende, não
implica autoritarismo, incita a pessoa a pensar e a agir. Essa é a prática
libertadora. Pode ser que a criança tenha dificuldade de pensar. Aliás, isso
é uma hipótese, mas sabemos o que se passa naquela cabecinha quando
fazemos uma pergunta e percebemos um olhar brilhante e surpreso? E
quantas vezes as respostas nos surpreendem e nos deixam sem saber o
que dizer? Elas nos revelam coisas que nunca imaginaríamos...
Nessa prática, podemos fazer a criança “descentrar-se”; despertar
nela a compaixão, o “sentir junto”; fazê-la colocar-se no lugar do outro
que sofre, no lugar daquele em quem ela bateu, daquele que chora. Levinas
definiu ética como “o olhar do outro”. A pergunta que Tugendhat
fazia: “Você gostaria que fizessem isso com você?”.
ÉTICA E CONSUMO
Nesta segunda etapa está problematizada, de maneira rápida, a questão
do consumo relacionado à ética. Como sempre, existem ao menos duas
partes: a parte que se vê e a que permanece oculta. A que se mostra, ao
falarmos de consumo, é que ninguém vive sem consumir. Somos seres
humanos em contínuo processo de assimilação do mundo. Há o consumo
e o “prossumo”. Somos, ao mesmo tempo, produtores e consumidores.
Há um consumo que até nos torna cidadãos, mas há também um consumo
que nos diminui, que nos limita, quanto não nos escraviza. O primeiro é
o consumo; o segundo, o consumismo.
Examinando o desenvolvimento das formações sociais, podemos
constatar que houve um momento em que o consumo desviou-se de sua
rota e começou a assumir uma dimensão problemática, que dificilmente
poderia ser considerada autêntica ou coerente. Foi quando, no desenvolvimento
de nosso modo de produção capitalista, o ser humano deixou de
ser o centro, o objetivo, e transformou-se em meio para outros objetivos,
sendo o principal deles o lucro, que passou, tiranicamente, a dominá-lo.
Entendemos isso ao analisar os modos de produção que tornaramse
dominantes no Ocidente principalmente nos últimos dois séculos.
A realidade do consumo é irmã gêmea da realidade do supérfluo. Toda
análise dos modos de produção capitalista e estatista vai detectar um
ponto crítico no desenvolvimento dessas sociedades: o momento em que
se começou a produzir além do necessário. Como o critério não é mais o
bem-estar da pessoa nem o bem comum da sociedade, mas o lucro, as
pessoas e o bem comum passaram ao segundo plano.
Em vista da produção, faz-se tudo o que é possível para gerar lucro. A
produção é orientada não mais para satisfazer a população, mas visando
ao lucro de grandes empresas ou ao poder político de Estados e países.
Em ambos os casos, o que constatamos, dolorosamente, é como a
natureza foi saqueada. Serge Moscovici mostrou em seu livro Natureza:
para pensar a ecologia como o pensamento moderno, pai e inspirador do
modo de produção, tanto capitalista como estatista, passou a pensar o
ser humano alheio à natureza, como se pudesse subsistir sem ela ou fora
dela; como a invadiu, a saqueou e, através de uma ciência sem ética e sem
limites, transfomou-a em seu próprio algoz. Os espectros que rondam
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