Weltseele und unendlicher Verstand - Salomon Maimon

transzendenten Entität. Aristoteles konzipiert seine Zeugungslehre rein immanent, wofür das
Schlagwort „ein Mensch zeugt einen Menschen“ 77 steht:
„Überhaupt aber ist sowohl das, woraus etwas wird, wie das, wonach es wird, Natur (denn das
Werdende, z.B. Pflanze oder Tier, hat Natur) und ebenso auch das, wodurch etwas wird, nämlich
die als formgebend bezeichnete gleichartige Wesenheit; diese aber ist in einem anderen.
Denn ein Mensch erzeugt einen Menschen.“ 78
Die Form als das in Wirklichkeit Seiende teilt sich der Materie in der geschlechtlichen Zeu-
gung in der Art mit, wie der Künstler die Form des Kunstwerkes in der Materie realisiert bzw.
aktualisiert: „Auf ähnliche Weise verhält es sich auch mit dem durch die Natur Entstehenden.
Denn der Same bringt in der Weise hervor wie der Künstler das Kunstwerk.“ 79
gende? Etwa der Same. Welches die formbestimmende? Das Wesenswas. Welches das Weswegen? Der Zweck.“
Siehe Zeller (1879), 525-529.
77 Vgl. hierzu Oehler (1969), der von der „immanenten Zwecktätigkeit der Natur“ (125) spricht. Diese immanente
Lehre ist nach Oehler explizit gegen Platons transzendente Ideen gerichtet, nämlich derart, „daß der Träger
dieses Geschehens die durch Aristoteles säkularisierte Platonische Idee“ ist, welche „die artspezifischen Merkmale
des von ihr konstituierten Individuums auf sich vereinigt – dieses Individuums und aller anderen, die zu
derselben Art gehören.“ (138) Siehe Solmsen (1963), 491: „What is new in his [i.e. Aristotle’s; F.E.] outlook is
that he has ‘internalized’ the teleological motif. As we have said, purpose and the good are no longer introduced
ab extra; it is nature itself which works in the purposeful ways and methods of a craftsman—or ‘like’ a craftsman.“
78 Aristoteles (1999), 7. Buch, 7. Kapitel, 189 [1032 a]; vgl. Aristoteles (1999), 7. Buch, 8. Kapitel, 193 [1033
b]: „Bei manchen nun ist es sogar einleuchtend, daß das Erzeugende zwar von derselben Qualität ist wie das Erzeugte,
aber doch nicht dasselbe, und nicht eins mit ihm der Zahl, sondern nur der Form nach, z.B. bei den natürlichen
Dingen; denn der Mensch erzeugt wieder einen Menschen,“; siehe auch Aristoteles (1999), 9. Buch, 8.
Kapitel, 245 [1050 a].
79 Aristoteles (1999), 7. Buch, 9. Kapitel, 195 [1034 a]; vgl. Aristoteles (1999), 8. Buch, 3. Kapitel, 223 [1043
b]: „daß niemand die Form macht oder erzeugt, sondern sie in einen bestimmten Stoff einbildet, und so dasjenige
entsteht, was aus beiden, Stoff und Form, zusammengesetzt ist.“ Zur Zeugungslehre des Aristoteles vgl. Lesky
(1950), 1350-1369, sowie Flashar (1983), 409: „Der Werdeprozeß des Embryos wird nun nach Analogie eines
handwerklichen Herstellungsvorganges mit Hilfe der arist. Grundbegriffe ‚Stoff’/’Form’, ‚Zweck-’ und ‚Bewegungsursache’
erklärt. Der Samen ist dabei gleichsam das Werkzeug der Natur, das den Werdeprozess in Gang
setzt, indem es mit dem Katamenienstoff in Berührung kommt und aus ihm das Erzeugte form, wie ein Zimmermann
mit einem Werkzeug aus Holz einen Stuhl herstellt (De gen. anim. I 22, 730 b 5ff.). Das Werden des
Keimes ist dabei ‚ein Formbildungsgeschehen, das durch das Eidos des Erzeugers bestimmt und nach ihm gerichtet
ist’ [...], so wie der Handwerker den Herstellungsprozess in der Ausrichtung auf das Produkt als Telos des
Werdevorganges in Gang setzt. Diese Relationen werden nun von A. ganz ausdrücklich mit den vier Grundursachen
in Verbindung gebracht. Während der Samen die causa efficiens und in gewisser Weise auch formalis ist,
stellt der Katamenienstoff der Frau die Causa materialis und die embryonale Entwicklung ein immanentes Finalgeschehen
(Causa finalis) der Natur selbst dar [...]. Zugleich wird dieser Vorgang aber auch als ein Überführen
der Potentialität in die Aktualität gedeutet. Im Keim liegt die Anlage bzw. Möglichkeit beschlossen; das fertige
Individuum ist die Verwirklichung dieser Anlage (De gen. anim. I 19, 726 b 15ff.). Was nun den Vorgang der
Keimentwicklung selbst betrifft, so lehnt A. die Präformationstheorie des Anaxagoras ab, wonach alle Teile des
künftigen Individuums im kleinen bereits vorgebildet seien, und setzt an deren Stelle die Lehre von der epigenetischen
Organbildung, die von der Annahme ausgeht, dass die Organe sich nacheinander entwickeln.“ Siehe ferner
Kummer (2001), 76-79, Lennox (2001), 230 f. und Needham (1934), 30.
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