Weltseele und unendlicher Verstand - Salomon Maimon

„daß unser Denken aus dem Vermögen zur Wirklichkeit übergeht, sowie auch dadurch, daß
die Formen der werdenden und vergehenden Dinge vorhanden sind, nachdem sie vorher in
ihrem Stoffe nur dem Vermögen nach vorhanden waren. Alles aber, was aus dem Vermögen
zur Wirklichkeit übergeht, muß notwendig außerhalb seiner etwas haben, das es zur Wirklichkeit
bringt und dieses muß notwendig von derselben Art sein wie das zur Wirklichkeit
Gebrachte.“ 92 [Hervorhebung F.E.]
Neben dieser Standardauffassung des aktiven Intellekts in seiner doppelten Funktion folgt
Maimonides in der Auffassung vom passiven Intellekt der Lehre Alexanders. Der passive
Verstand ist nach Maimonides keine Substanz, sondern wird als „eine untrennbare Kraft im
Körper“ 93 betrachtet 94 . Dasjenige, was den Menschen als Menschen auszeichnet, seine Form
und sein Wesenswas, die Vernunft, ist dementsprechend nicht der passive Verstand als eine
körperliche Kraft, sondern die im Individuum aktualisierte oder erworbene Vernunft: der Be-
sitz intelligibler Erkenntnis. 95 Allein dieser Besitz zeichnet den Menschen als Menschen, als
vernünftiges Tier aus. 96
92 Maimonides (1995), 2. Buch, 4. Kapitel, 46 f. Vgl. Maimonides (1995), 2. Buch, 18. philosophischer Leitsatz,
12: „Wenn etwas aus dem Möglichen zum Wirklichen übergeht, wird dies durch etwas außer ihm bewirkt, und
zwar muß dies notwendig außer ihm sein. Denn wäre es in ihm und es gäbe kein Hindernis, so könnte es niemals
als Vermögen, sondern müßte immerfort wirklich sein. Wäre es aber in ihm und es gäbe ein Hindernis, so müßte
unzweifelhaft dasjenige, welches das Hindernis beseitigte, auch seinen Übergang aus der Möglichkeit in die
Wirklichkeit herbeiführen. Beachte dies!“
93 Scheyer (1845), 34.
94 Nach Maimonides (1995), ist der passive Intellekt „nur ein Vermögen, eine bloße Anlage“ (1. Buch, 70. Kapitel,
276). Das „rationelle Vermögen [ist] eine körperliche Kraft und nichts vom Körper Verschiedenes.“ (1.
Buch, 72. Kapitel, 312) Daraus folgt, daß das „rationelle Vermögen, wenn es nicht in seiner Natur gemäß thätig
ist, [...] nicht das Ich des Me[n]schen“ bildet (Scheyer [1845], 39); siehe auch Weiß (1923), CCXLIX.
95 Der Mensch lebt also nach diesem Modell nur dann seiner Bestimmung gemäß, wenn er seine Vernunft betätigt,
d.h. denkt. Für Maimonides wie für Aristoteles besteht die höchste Vollkommenheit des Menschen in der vita
contemplativa (siehe Aristoteles [2006], 10. Buch, 7. Kapitel, 328-331, sowie Maimonides [1995], 3. Buch,
54. Kapitel, 365-369; vgl. hierzu Altmann [1981], der neben Aristoteles auf weitere Vorbilder Maimonides’ aus
der islamischen und jüdischen Philosophie eingeht; Kellner [1990] versucht hingegen den Kontext des rabbinischen
Judentums stärker zu betonen: „I have attempted to present a reading of Maimonides’ comments on
the nature of human perfection which shows that the highest perfection available to Jews is the imitation of God
through the observance of the commandment of the Torah.” [61]). Maimon sieht seine Grundüberzeugung – in
Übereinstimmung mit Maimonides – ebenfalls in der Aristotelischen vita contemplativa: „Vergebens wird man
also die Würde des Menschen und seinen Rang vor den bloßen Thieren anderwärts suchen, als wo ihn Aristoteles
gesucht und gefunden hat, im Denkvermögen. Ist es also Wunder, wenn ein Denker seiner Bestimmung als
Mensch gemäß, die sogenannten wichtigen menschlichen Angelegenheiten dem Theologen, Politiker u.s.w.
überläßt, und bloß seine Würde, als denkendes Thier zu behaupten sucht?“ (GW V, 324)
96 Maimonides (1992), 1. Kapitel, 8: „Wisse aber, dass diese einheitliche Seele, von deren Kräften oder Theilen
wir hier eine Beschreibung vorausgeschickt, gleichsam die Materie und die Vernunft deren Form ist. Wenn ihr
nun also die Form nicht zu Theil wird, ist die Existenz der in ihr vorhandenen Anlage, diese Form anzunehmen,
so gut als vergeblich und eine zwecklose Existenz, wie Salomo (Spr. 19, 2) sagt: ‚(auch) die Seele ist ohne Vernunft
nichts Gutes’, d.h. die Existenz einer Seele, welche keine Form erlangt hat, sondern eine Seele ohne Intelligenz
verbleibt, ist nicht gut.“ Vgl. hierzu Weiß (1923), CCLI: „Es sind somit alle Seelenvermögen und ebenso
auch das rationelle Vermögen, welches Maimuni, weil es eine bloße Anlage ist, die hylische Vernunft nennt,
nichts als körperliche Kräfte. Erst durch die Aufnahme gewisser Erkenntnisse kann das rationale Vermögen et-
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