Weltseele und unendlicher Verstand - Salomon Maimon

Zusammenfassung von Maimons Lehre von der Weltseele betrachtet werden. Zunächst be-
zieht sich Maimon auf die Metapher von der Weltseele als Ozean, die, wie Leibniz bereits
bemerkt, „sehr alt“ 261 ist. Man findet diese in der indischen Religion ebenso wie in der islami-
schen und jüdischen Mystik. Maimon könnte es aus chassidischen Quellen gekannt haben. 262
Maimon erläutert diese Lehre wie folgt:
„Dieser Meinung zufolge entstünden die Seelen der Menschen und Thiere, indem sie sich wie
Tropfen von ihrem Meere losreißen, wenn sie einen Körper antreffen, der ihre Belebung zu
empfangen fähig ist; und vergehn wieder, indem sie nach Zerstörung ihres Körpers sich mit
diesem allgemeinen Seelenmeere vereinigen, wie die Flüsse sich in die See verlieren.“ 263
Maimons Erklärung beruft sich dabei auf die Aristotelische Unterscheidung von Materie und
Form. Die Form muß von ihrem „zufälligen Daseyn in der Materie“ 264 ein unabhängiges Da-
sein haben, d.h. von ‚außen her’ kommen. Die Gleichartigkeit dieser Formen aber zeige, so
Maimon, „daß sie alle einerlei Ursprung haben, und daß ihre Verschiedenheit bloß von der
verschiednen Empfänglichkeit der Materie abhängt.“ 265 Zur Illustration der Lehre von der in-
dividuellen Substanz als Tropfen und der Weltseele als Ozean rekurriert Maimon auf das be-
sagte Vergil-Zitat. Wenn Maimon fortfährt und behauptet, die Lehre von der Weltseele sei
„der Natur und Vernunft weit angemeßner als die Behauptung der individuellen Substantiali-
tät der Seele“ 266 , dann ist dies eine eindeutige Bezugnahme auf die Stelle in der Theodicée.
Wenn Maimon sich schließlich als argumentative Stütze seiner Behauptung auf die Theorie
der Epigenesis, die Auffassung der „neuern Naturkündiger (worunter vornehmlich Herr Blu-
menbach zu rechnen ist[)]“mit der These „einer allgemeinen bildenden Kraft, oder, wie es
261 Leibniz (1996 b), 39.
262 Vgl. hierzu Schimmel (1995), 18: „Das Göttliche kann hier symbolisiert werden als grenzenloses Meer, in
welchem das individuelle Selbst aufgeht wie ein Tropfen“. Vgl. auch Idel (1988), 67-69, der diesen Gedanken
im indischen, islamischen, christlichen, kabbalistischen und chassidischen mystischen Denken nachweist. Zum
Chassidismus vgl. auch Wainwright (2005), 143.
263 GW III, 291.
264 GW III, 290.
265 GW III, 290.
266 GW III, 292.
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