PDF 0.8MB - Das Mahabharata - Pushpak

Warum also solche Torheit in einem Moment, der dich erfreuen sollte? Ich sehe hier keinen
Menschen, oh Arjuna, den du töten solltest. Warum holst du zum Schlag aus? Was hat
deinen Geist verdunkelt? Was ließ dich so schnell dein Schwert ergreifen? Ich frage dich, oh
Sohn der Kunti. Was hast du vor, da du mit unbegreiflicher Energie und voller Wut die
Waffe packst?
Arjuna starrte Yudhishthira an und atmete schwer, als er Krishna antwortete:
Ich habe einst im Geheimen geschworen, daß ich dem Mann den Kopf abschlage, der mir
sagen würde: „Gib Gandiva einem anderen!“ Doch genau das waren die Worte des Königs, du
hast es gehört, oh unermeßlich mächtiger Krishna. Ich kann dies nicht vergeben. Ich werde
diesen König schlagen, der selbst die kleinste Abweichung von der Tugend scheut. Und
indem ich diesen Besten aller Männer töte, bewahre ich meinen Eid. Deshalb habe ich das
Schwert gezogen, oh Entzücken der Yadus. Der Tod meines Bruders bezahlt meine Schuld
an die Wahrhaftigkeit. Und es wird mein Fieber und meinen Kummer besänftigen, oh
Krishna. Doch ich frage dich, was ist unter diesen Umständen zu tun? Du, oh Herr, kennst
die gesamte Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft dieses Universums. Ich werde tun, was
du mir gebietest.
Und Krishna sprach:
Pfui, pfui! Nun weiß ich, daß du die Älteren nicht achtest, weil du dich in einem
unpassenden Moment dem Zorn ergibst, oh Tiger unter den Männern. Niemand, der um
Moral weiß, würde so handeln, wie du Unwissender es eben tust. Und es ist der übelste
Mann, oh Arjuna, der scheinbar richtige Taten begeht, die man doch nicht begehen sollte
und welche die Schriften verdammen. Du hast also nicht die Schlüsse der Gelehrten
verstanden, die ihren Schülern ihre Meinungen über Tugend und Moral erklären. Doch wer
diese Schlußfolgerungen nicht versteht, ist verwirrt und verdammt, wie du gerade verwirrt
bist, weil du nicht unterscheiden kannst zwischen dem, was du tun solltest und was nicht. Es
ist nicht einfach. Doch alles kann mithilfe der Schriften erklärt werden. Du meinst zwar,
moralisch zu sein und moralisch zu handeln, und doch wirst du von Unwissenheit geleitet.
Du meinst zwar, um die Tugend zu wissen, doch du vergißt, oh Arjuna, daß das Schlachten
eines lebenden Wesens Sünde ist. Lebewesen nicht zu verletzen, ist die höchste Tugend.
Vielleicht kann man lügen, aber töten sollte man niemals. Wie kannst du dann nur wie ein
Narr daran denken, deinen älteren Bruder zu töten, den König, der alles über Tugend und
Gerechtigkeit (Dharma) weiß? Wer einen Menschen tötet, der nicht kämpft, oder einen Feind,
welcher der Schlacht den Rücken gekehrt hat oder flieht, der mit gefalteten Händen Zuflucht
erfleht oder unachtsam ist – der wird nie von den Gerechten gelobt. All dies trifft auf deinen
älteren Bruder zu. Den Eid, oh Arjuna, hast du aus Torheit geschworen. Und mit derselben
Torheit willst du ihm nun folgen und eine sündige Tat begehen. Warum erhebst du die
Hand gegen deinen geliebten und verehrten älteren Bruder? Bedenke zuerst die
außerordentlich subtilen Wege der Moral, die nun einmal schwer zu verstehen sind.
Ich erkläre dir jetzt dieses Mysterium, welches schon Bhishma kundtat, der gerechte
Yudhishthira, auch Vidura und die gefeierte Kunti. Mit allen Einzelheiten werde ich es dir
offenbaren. Höre genau zu, oh Arjuna:
Wer wahrhaftig spricht, ist gerecht. Denn nichts ist höher als die Wahrheit. Doch ausgeübte
Wahrheit zu verstehen, ist sehr schwer, wegen ihrer grundlegenden Natur. Wahrheit kann
unaussprechlich sein. Und manchmal wird ausgesprochene Lüge zur Wahrheit und
ausgesprochene Wahrheit zur Lüge. Wenn Leben oder Ehe in Gefahr sind, kann Lüge
ausgesprochen werden. Auch, wenn dem gesamten Vermögen Verlust droht, wenn es dem
Vergnügen einer Frau oder dem Wohle eines Brahmanen dient. Diese fünf Gelegenheiten zur
Lüge wurden als sündenlos erklärt, denn in diesen Situationen kann Lüge zur Wahrheit und
Wahrheit zur Lüge werden. Doch welch Narr ist der, der Wahrhaftigkeit üben will, ohne
zwischen Lüge und Wahrheit unterscheiden zu können. Dabei wird der gerecht genannt,
welcher die beiden unterscheiden kann. Und nun ist es kein Wunder mehr, wenn ein weiser
Mann auch beim Begehen einer scheinbar grausamen Tat sich großen Verdienst gewinnt wie
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