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64 Handouts zur Vorlesung: STATIONEN DER ANTIKEN PHILOSOPHIE: Buchheim: WS 2000/1 F. Ricken: Antike Skeptiker (Beck‘sche Reihe Denker), München 1994 PHILON Philon von Alexandrien, auch »Philo Judaeus« genannt, lebte von ca. 15 v. Chr. bis 50 n. Chr. Alexandria war damals neben, vielleicht sogar noch vor Athen das wissenschaftliche Zentrum der griechischen Welt, mit seiner ungeheuer großen Bibliothek und der blühenden Wirtschaft von ca. 600000 Einwohnern, von denen fast ein Drittel jüdischer Abstammung war. Die jüdische Gemeinde hatte, unter römischer Herrschaft, relativ große Autonomie, und Philon entstammte einer der reichsten Familien, deren Mitglieder z.T. auch in römischen Diensten standen oder sogar ihrem Judentum abschworen, um politisch Karriere zu machen. Philon selbst hatte ein hohes Amt in der jüdischen Gemeinde inne und leitete in dieser Eigenschaft etwa 40 n. Chr. eine Delegation nach Rom (zu Kaiser Caligula), um sich über grassierende antijüdische Ausschreitungen dieser Jahre in Alexandria zu beklagen. Philon war und blieb geradezu begeisterter Anhänger des jüdischen Glaubens, wenn auch seine Sprache und seine gesamte Bildung griechischen Ursprungs war (er konnte kein Hebräisch), d.h. es handelt sich um ein völlig hellenisiertes Judentum zu dieser Zeit in Alexandria. Dennoch bringt die religiöse, jüdische Prägung seiner Schriften einen völlig neuartigen Ton in die griechische Philosophie, der von den christlichen Schriftstellern (wie Origenes, Numenios und Klemens von Alexandrien) später nachgeahmt wurde und so überhaupt zu einem prägenden Stil christlicher Literatur und christlichen Denkens wurde: nämlich die sog. allegorische Interpretation, die in heiligen Schriften ein Übermaß an Philosophie und Weisheit letztlich göttlichen Ursprungs entdecken will. Hegel schreibt dazu treffend: „Beim göttlichen Buch (dessen Urheber der Geist ist) kann man nicht sagen, daß dies nicht darin gewesen sei. [...] Ein Mann hat ein Buch geschrieben, er hatte diese Gedanken nicht, aber im Intensiven des Verhältnisses sind diese Gedanken an sich enthalten. Es ist überhaupt ein großer Unterschied zwischen dem, was darin liegt, und dem, was ausgesprochen ist. In der ganzen Geschichte, Kunst, Philosophie usf. kommt es darauf an, daß das, was darin ist, auch heraus sei“ (Bd. 19, S. 420). - Und dies wäre also immerhin das Verdienst Philons, der alle Weisheit der damaligen Welt, insbes. Platon und Pythagoras in den 5 Büchern Mose (Pentateuch) wiederfindet, von dem aus sie seiner Meinung nach ihren ursprünglichen Siegeszug auf Erden antrat. Die ganze innige, unbedingte Bindung an die Religion und den persönlichen Gott, der für alles mit Willen verantwortlich ist (vgl. z.B. De somniis II, 253), was mir vorausgeht, passiert und einleuchtet, ist für das griechische Denken neu; neu ist, daß Gott transzendente Person und nicht (meistens sogar immanente) Struktur oder Strukturprinzip ist. Philon nennt ihn »Vater« (des Kosmos; wohl auch nach Platons ‚Timaios‘, z.B. De decalogo 134) und ho ôn (neben to on) - »der Seiende« (nach Exodus 3,14: „ich bin der ich bin“, s. De Abrahamo 119 ff.) und will damit sagen, daß Gott nur in der Zuverlässigkeit seines Existierens, aber nicht in seinem Wesen erkannt werden kann (damit wird er manchmal auch für den Erfinder der negativen Theologie gehalten [vgl. z.B. De posterioritate Cainii 14], obwohl
65 Handouts zur Vorlesung: STATIONEN DER ANTIKEN PHILOSOPHIE: Buchheim: WS 2000/1 dies, daß man Gott nicht von Angesicht schauen kann, ein Gemeinplatz der Bibel ist). Die Realisierung und Wachhaltung dieser Erkenntnis Gottes ist die einzige Lebensaufgabe. Dadurch, daß Gott nicht nur der lenkende, organisierende, sondern trotz seiner Transzendenz (s. epibebêke pasin - „er »übersteigt« alles“ in De post. Cain. 14) der von Person zu Person sich mitteilende ist, muß er mehrere Gesichter haben. Eines, in dem er sich nur selbst erblickt und das uns vollkommen verborgen bleibt; ein anderes oder mehrere, in denen wir ihn erblicken können (vgl. den Besuch Gottes bei Abraham zu dritt: Genesis 18). Die genannten Präsentationsformen heißen bei Philon logos oder sophia, aber auch der »Sohn«; sodann die „Kräfte“ (dynameis), in denen er weltanwesend ist, nämlich als „Erschaffer“ (theos - verwandt mit tithêmi) und „Herrscher“ (kyrios) (s. Philon De Abrahamo 118 ff.). Hierin, so wird allgemein in der Literatur vermerkt, liegt ein von Philon zwar nicht ausdrücklich ergriffener Keim und eine Entwicklungschance zur christlich gedachten Trinität Gottes. Der logos bei Philon: Wie Gott selbst Person ist und nicht Strukturprinzip, so ist auch sein logos in der jüdischen Tradition Philons trotz all seiner gräzisierten Ausdrucksweisen weniger die Erklärung der Weltverhältnisse als vielmehr die Mitteilung einer Aktivität und Lebensform, das von Mund-zu-Mund-Gehen eines Gesetzes, das Gott gegeben hat: „»Fluß« bedeutet hier [zu Gen. 41,17: Pharaos Traum „es war mir als stünde ich am Ufer des Nilflusses“] symbolisch den logos; denn beide werden nach außen bewegt und brauchen in ihrem Fließen die schön sich spannende Geschwindigkeit und wohlgetragene Strömung, der eine des Wassers, der andere der Verben und Worte, was fruchtlos bleibt, wenn er nachläßt und stockt. Und sie geben Erquickung, einerseits für die Fluren, andereseits für die Seelen der zum Hören Bereiten, schaden aber auch manchmal durch ihre Flut, indem die einen das anliegende Land überschwemmen, die anderen, indem sie den Gedanken derjenigen aufrühren und in Konfusion bringen, die unaufmerksam sind.“ (De somniis II 238 f.) Und zwar verbreitet der Fluß des logos, man höre und staune, das Gesetz der Gerechtigkeit und Gleichheit unter Menschen, auch »Demokratie« genannt: „Es tanzt im Kreis der göttliche logos, den die Masse der Menschen ‚Zufall‘ heißt. Aber immer fließend in den Städten, Völkern und Ländern teilt er die Habe der einen anderen zu und allen das Notwendige, allein durch die Zeiten die Besitzstände tauschend, auf daß die ganze Welt wie eine Stadt für alle in bester Demokratie verwaltet werde“ (Quod sit immutabilis Deus 176). Es ist der jüdisch-messianische Gedanke eines visionären »Jerusalem«, in dem der Frieden auf Erden vollkommen realisiert wäre und alle Menschen frei, der Philon leitet: „Die Stadt Gottes wird von den Juden »Jerusalem« genannt, dessen Name übersetzt »Vision des Friedens« lautet. Deshalb suche nicht nach der existierenden Stadt in den Regionen der Erde - da sie nicht aus Steinen und Hölzern erbaut ist, sondern in einer Seele, die ohne Krieg und scharfblickend das Ziel sich vorgesetzt hat, ein kontemplatives und friedliches Leben zu führen. Denn was für ein würdigeres und heiligeres Haus könnte man im Seienden für Gott finden als einen visionsfrohen Geist, der alles zu betrachten begierig ist, aber nie im Traum nach Zwist oder Verwirrung strebt?“ (De somniis II, 250 f.). Und es gibt eine Schrift Philons, die diesen Titel trägt: De vita contemplativa, wo sich so bemerkenswerte Sätze finden, wie dieser, in dem Philon die Sklaverei als wider die Natur geißelt, die nur dazu diene, ein Leben in Luxus für wenige möglich zu machen:
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