PLATFORM3 - Räume für zeitgenössische Kunst - 2009

Guattari, 1992) schlägt mit Sicherheit das
Labor einer anderen Moderne vor: Hier wird
die hegemoniale Zeit und der hegemoniale
Raum des Kapitals mit Misstrauen betrachtet,
abgelenkt und untergraben. Das Meer wird
das was Michel Foucault den Gegenschauplatz
oder die Heterotopie der Moderne nannte.
Indem es die Grenzen der Repräsentation
berührt und durchquert, ermutigt uns das zeitgenössische
Kunstwerk nochmal hinzusehen,
die mannigfachen Falten der Moderne zu
betreten und dort die Sprachen zu überdenken,
die uns in unserem Wissen und in unserer
Macht aufrechterhalten und die nun dem ausgesetzt
sind, was sich unserer Fassungskraft
entzieht. Losgelöst von vertrauten Orientierungspunkten,
angerufen von dem planetarischen
Erhabenen einer Moderne, die nicht nur
wir definieren dürfen, lenkt uns das Kunstwerk
anderswohin, in das Anderswo. Die Kunst,
die nicht mehr der zum Schweigen gebrachte
Zeuge des historischen Zeugnisses ist, affiziert
eine flüssigere, komplexere Komposition von
Temporalitäten und Raum und besorgt die
Überfahrt in eine Welt, die erst noch kommt.
In diesem Sinne bleiben sowohl die Vergangenheit
als auch die Zukunft „offen“, das
heißt, sie schlagen weiterhin einen Raum vor,
der sich entfaltet. Dies lagt nahe, dass wir
nicht einfach das Ergebnis oder gar die „Opfer“
der Chronologie sind, sondern Vermittler des
Werdens eines kritischen Raums. Zeit ist nicht
das unerbittliche Urteil über das, was gewesen
ist, sondern über das, was eine kulturelle und
soziale Zeit des Werdens sein könnte. Auch
wenn all dies nahelegen soll, dass ein Meer von
Befragungen gegen das diskursive Regime
und die disziplinarische Macht der Geschichte
schwappt, ist doch wichtig, dass dieses spezifische
diskursive Regime leicht durch andere
ersetzt werden könnte, die den Sozial- und
Geisteswissenschaften entstammen: Soziologie,
Anthropologie, Literaturwissenschaft, Kunstgeschichte…
Es gibt nicht erst den Gedanken und dann
das Bild. Das Bild selbst ist eine Modalität des
Denkens. Es repräsentiert das Denken nicht,
sondern es schlägt es vielmehr vor. Das ist der
potenzielle Sprengstoff, der im Bild steckt:
Es markiert die Zeit und es sprengt sie. Dies ist
das unwöhnliche Insistieren des Kunstwerks,
sein kritischer Schnitt und seine Unterbrechung.
In dem Kunstwerk, in der Bewegung und
Migration der Sprache, wird die Benennung
von der Beherrschung getrennt, während
sie auf einem unvermuteten und kritischen
Weg durch die Falten der nicht-innegehabten
Moderne weiterrast.
Wir sind also mit der ontologischn Herausforderung
des Meeres zu dem kritischen Schnitt
des Kunstwerks gereist. Beide evozieren eine
Unterbrechung und einen potenziellen Ausweg
aus einem Humanismus, der konsequent
versucht, die Welt des Subjekts sicherzustellen
und zu versichern. Die Perspektive, die sich
aus dem heterotopischen Ort des Meeres
ergibt, und der künstlerische Intervall in der
Vernunft der Repräsentation, liefern die Freiheit
für ein kritisches Piratentum, das die selbstsichere
Stabiliät eines Denkens überfällt, das
in der provinziellen Unmittelbarkeit eines
einzigartigen Schauplatzes und einer einzigartigen
Sprache gründet. Damit soll eine Idee
von Geschichte nahegelegt werden, die tief
in der Schuld des kritischen Œuvres von Walter
Benjamin steht, in dem Wissen, das durch die
Suche nach neuen Anfängen aufrechterhalten
wird, Geschichte nicht von einem stabilen
Punkt aus vorschlägt, sondern mittels einer
Bewegung, in der der Historiker nicht als die
Quelle, sondern als das Subjekt auftaucht,
das seine oder ihre Sprache nicht völlig beherrschen
oder begreifen kann.
Wir sind, wie Georges Didi-Huberman argumentiert,
auf das Flottieren hin angelegt,
aufgerufen in Sprachen, Strömungen und Bedingungen
zu navigieren, die wir nicht selbst
geschaffen haben (Didi-Huberman, 2000).
Aus dieser kopernikanischen Revolution der
historischen Sicht (Benjamin 1974) taucht
die posthumanistische Bestätigung auf, dass
das, was wir sehen, nicht vom Auge ausgeht,
sondern von dem äußeren Licht der Welt,
das es trifft. Im selben Sinne sind es weniger
wir, die die Vergangenheit erforschen, als
die Vergangenheit, die uns erforscht (Didi-
Huberman, 2000). Das bedeutet, sich auf eine
Geschichte einzulassen, die aus Intervallen,
Einbrüchen und Unterbrechungen besteht.
Es handelt sich um eine Geschichte, die von