Eeb jahrbuch 08 09 v03:layout 1 - EEB Niedersachsen

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Eine erste, sehr vorsichtige Prognose: Religiöse Sucher landen
z. B. verstärkt in Angeboten der spirituellen Bildung und
bei Bildungswerken. Der Kirche Hochverbundene teilen sich
in die, die sich ihres Glaubens vergewissern wollen und Bestätigung
suchen, also Glaube als Heimat suchen, und solche,
die eher intellektuelle Reflexion und Austausch über
Fragen und Zweifel wollen im Sinne des Optionstyps und
dafür neben der eigenen Gemeinde auch überparochiale
Angebote nutzen. Interessant ist die Frage, wo die Kirchendistanzierten
hingehen. Die Erfolge von missionarischen
Kursen wie Alpha oder Emmaus, die für diese Zielgruppe
entwickelt worden sind, scheinen dafür zu sprechen, dass
hier eher das Vermittlungsmodell angebracht ist. Andererseits
sprechen diese Kurse wohl eher nur begrenzte Milieus
und Altersgruppen an. Auf jeden Fall ist hier Differenzierung
nötig.
4.2. Sprachebenen klären und beachten
Im Blick auf die Distanzierten ist schließlich noch eine wichtige
Unterscheidung zu bedenken, die in den USA als primary
speech oder secondary speech beschrieben wird. Primary
speech redet so vom christlichen Glauben, dass keinerlei
religiöse Vorkenntnisse erforderlich sind, so dass auch
Atheisten verstehen, von was gesprochen wird. Secondary
speech setzt voraus, dass die Menschen wissen, was
die Bibel ist, wer Jesus Christus ist, was ein Kreuz bedeutet
etc. Hier geht es um die genauere Bedeutung der Glaubenstraditionen
oder ihre vielfältigen Deutungsmöglichkeiten.
Im Blick auf Kirchendistanzierte ist daher zu fragen: wie
viel Wissen setzen wir eigentlich implizit voraus? Die meisten
Glaubenskurse in Deutschland benutzen secondary
speech und sind für Menschen ohne Vorkenntnisse unverständlich.
Sie sind daher sowohl für jüngere Aussiedler als
auch für viele Menschen in Ostdeutschland unbrauchbar.
Die theologische Herausforderung hier ist die Elementarisierung
von Glaubensfragen ohne Banalisierung, und das
halte ich für eine hohe Kunst. Es gibt dafür erste Ansätze,
z. B. „Glauben (12)“, wobei auch dieser Kurs weitgehend
im secondary speech bleibt. 21
4.3. Zur Rolle der sozialen Dimension
Noch ein Aspekt ist zu bedenken: Neben der Frage nach
dem Verhältnis von Wissen und Spiritualität und dem Vorwissen
muss uns auch das Verhältnis von Glaubenswissen
und Beziehung neu beschäftigen. Interessant in diesem Zusammenhang
sind Erkenntnisse aus englischen Studien zu
der Frage, wie Menschen zum Glauben finden. Darin wurde
in den 90er Jahren angesichts der rasanten Säkularisierung
der britischen Gesellschaft untersucht, wie Menschen
zum Glauben finden. Das Ergebnis kurz gefasst: Glaubenlernen
ist ein Prozess und selten ein plötzliches Ereignis.
Darüber freut sich EEB, denn an der Stelle haben wir
immer schon eher an Prozesse als an Spontanbekehrungen
geglaubt. Doch wer meint, es komme vor allem darauf
an, den Menschen Auseinandersetzungen mit Überzeugungen
zu bieten, der irrt etwas.
Denn in diesem Prozess spielen Beziehungen eine große
Rolle: Erst kommt das Belonging, dann das Believing
und Behaving. Menschen übernehmen eine religiöse Weltanschauung,
eine Glaubenshaltung dann, wenn sie tragfähige
Beziehungen zu Menschen erleben, die nach dieser
Glaubenshaltung leben. Das bedeutet, dass das alte Be-
kehrungsmodell, nach dem noch viele Kurse arbeiten (erst
wissen, dann glauben, dann Glaubensgemeinschaft suchen)
schlicht nicht mehr stimmt.
Damit bestätigen sich die Beobachtungen aus Religionssoziologie,
Pädagogik und Religionspsychologie, die die
Bedeutung von Gruppe und Beziehungen betonen. Menschen
übernehmen die Glaubensüberzeugung der Gruppe,
in der sie sich zuhause fühlen. 22
Diese Erkenntnis stellt eine gerade für evangelische Bildung
häufig geäußerte Konsequenz in Frage: Wir gehen davon
aus, dass mit dem Glaubenswissen die Glaubensgewissheit
geschwunden ist und daher das Wissen auf Gewissheit
zielt, der Weg also vom Wissen zum Glauben geht.
Und genau dieser Weg wird hier durch die englischen Forschungsergebnisse
in Frage gestellt. Nicht das Wissen, sondern
die Beziehung ist das Entscheidende, das Wissen ist
nachrangig. Diese Position hat m. E. auch gute biblische
Gewährsleute, denn da, wo Jesus Menschen heilt, ist nicht
die notitia, sondern die fiducia, das Vertrauen und die Beziehung
zu ihm entscheidend. Die Menschen treten in Beziehung
(vgl. Zachäus in Lk 19,1–10) und gehen erst hinterher
in die Jüngerschule.
Dabei gibt es interessante geschlechtsspezifische Differenzen:
23 Die meisten Menschen kommen durch Freunde
oder Familienangehörige in Kontakt mit Glauben. Bei der
Frage nach den wichtigsten Faktoren auf dem Weg des
Glaubens wurden beziehungsorientierte Einflüsse mit Abstand
am häufigsten genannt. Dabei traten signifikante Unterschiede
zwischen Männern und Frauen zu Tage. Für Frauen
sind die wichtigste Gruppen christliche Freundinnen mit
24%, danach Pastor/innen mit ca. 17% und schließlich –
typischer Weg über den Gemeindekontakt der Kinder – die
eigenen Kinder mit 13% (dagegen nur bei 3% der Männer).
22% der Männer (dagegen nur 5% der Frauen) gaben als
primären Faktor auf dem Weg des Glaubens ihre Partnerinnen
an, gefolgt von je ca. 15%, die Pastor/innen und
christliche Freunde nannten.
Die angelsächsischen Glaubenskurse, vor allem „Emmaus“,
haben sich die Beziehungsevangelisation angeeignet und
betonen die Rolle der nurture groups. Sie nehmen damit
die Kleingruppe als das zentrale Paradigma postmoderner
Spiritualität auf. Die Gruppe als Gemeinschaftsangebot ist
besonders für Neuzugezogene oder Menschen in Krisen
wichtig.
Gruppenorientierung ist nichts Neues für die Erwachsenenbildung.
Doch diese Erkenntnisse stellen die EEB vor
die Frage nach Beziehungen in vielfältiger Form und vor die
Frage nach dem eigenen Gemeindeverständnis.
� Welche Bindungsformen, Netzwerke und Anknüpfungspunkte
bieten wir?
� Wie wichtig sind uns diese Beziehungsmöglichkeiten, wie
viel Engagement geht da hinein?
� Wo ergeben sich hier sinnvolle Synergien und Vernetzungen,
z. B. mit Ortsgemeinden als den Orten, wo die
Tradition gelebt wird?
� Wohin gehen Menschen, deren spiritueller Hunger er-
wacht ist?
Die didaktische Konsequenz daraus ist für mich, viel Raum
für Gespräche zur Anknüpfung an Lebenserfahrungen zu
bieten. Ein interessantes Modell hat meine amerikanische
Kollegin NORMA COOK EVERIST mit dem Glaubenskurs