Suicide chez les Autochtones au Canada - Fondation autochtone de ...

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Chapitre 4 l’autoefficacité et la valorisation de l’entité collective; une infrastructure ou une organisation communautaire améliorée; plus de possibilités d’emploi ou de rôles à exercer pour les jeunes. De plus, le fait d’étiqueter ces facteurs comme des indicateurs de « continuité culturelle » est discutable; l’engagement des Autochtones dans l’instauration d’institutions modernes comme un gouvernement municipal ou des systèmes scolaires formels ne peut guère être considéré comme une forme de traditionnalisme culturel. « Le contrôle administratif local » peut être un terme plus précis pour décrire la plupart des facteurs de protection identifiés par Chandler et Lalonde; en fait, ce terme traduit sans doute mieux la flexibilité et l’adaptabilité culturelles que le maintien de la tradition pure et simple. Quoi qu’il en soit, cette étude fournit des données probantes convaincantes de l’incidence de facteurs au niveau de la collectivité et elle devrait favoriser la conduite d’autres études sur les déterminants de la santé mentale en faisant une analyse approfondie de l’histoire, de la structure et de la dynamique des collectivités (Mignone, 2005). L’identification et l’évaluation de facteurs médiateurs devront être une prochaine étape cruciale afin que les relations entre l’évolution/démarche de développement au niveau communautaire et le comportement et expérience individuels puissent être cernées. La continuité culturelle reste un concept intéressant; il importe donc de l’explorer à la lumière des efforts continus des Autochtones qui visent à récupérer et à reconquérir le savoir et les valeurs traditionnels comme fondement explicite de leur identité collective et de la cohésion communautaire. La continuité culturelle peut être exprimée de nombreuses façons, mais elle repose sur une notion de la culture considérée comme potentiellement durable ou un phénomène continuellement associé à des processus de transformation historique tout en préservant un passé bien distinctif de traditions. Par ailleurs, des conceptions anthropologiques modernes de ce qu’on entend par culture font ressortir la fluidité et la nature concertée des réalités culturelles. Pour ce qui est des traditions culturelles, elles fournissent des ressources aux personnes qui leur permettent de se constituer une personnalité capable de survivre psychologiquement et socialement dans leur milieu environnant. Simultanément, les personnes et les collectivités interagissent avec un vaste système mondial, ce qui leur donne de nouvelles possibilités pour établir leur identité et accroître leur mobilité. La spiritualité panamérindienne contemporaine et d’autres manifestations d’identité collective sont des adaptations importantes à ce nouveau paysage politique et social (Trimble et Medicine, 1993). Des traditions sont transmises par la famille et les Aînés dans les collectivités autochtones, mais elles doivent également être redécouvertes et adaptées aux réalités sociales de chaque génération. La création d’organisations et d’institutions autochtones, de même que les mouvements panamérindiens qui privilégient l’histoire, les valeurs et les aspirations communes de groupes culturels géographiquement dispersés et divergents, constituent des moyens puissants de revitaliser la tradition, de renforcer l’identité et d’exercer une influence politique au profit de groupes qui, laissés à eux-mêmes, continueraient d’être marginalisés. La culture autochtone semble être plutôt représentée dans la société dominante à l’aide d’images biaisées ou non objectives, que ce soit pour la dénigrer ou l’idéaliser (Berkhofer, 1978; Jaimes, 1992). La continuité culturelle et les transformations positives de l’identité autochtone doivent venir de l’intérieur des collectivités autochtones, mais elles requièrent également que de plus en plus la société canadienne dans son ensemble soit sensibilisée, qu’elle reconnaisse et respecte cette identité culturelle. Sommaire La tension créée par l’acculturation et la marginalisation (où la personne ne réussit pas à acquérir et à valoriser l’identité et les valeurs autochtones, sans pouvoir s’identifier aux valeurs culturelles de la société en général) a été à maintes reprises dépeinte comme des facteurs de risque de suicide chez des adolescents autochtones (Bechtold, 1994; Johnson et Tomren, 1999). La marginalisation culturelle et des problèmes concomitants 90
91 Chapitre 4 liés à la formation de l’identité peuvent rendre vulnérables au suicide des jeunes autochtones, même en l’absence de dépression. L’aboutissement de la tension causée par la marginalisation et l’acculturation n’est pas uniquement révélateur de différences individuelles dans les stratégies d’adaptation, mais cette issue est grandement déterminée par des forces sociales et politiques qui dépassent la personne. Les politiques gouvernementales visant l’assimilation forcée qui ont été mises en application par le biais du régime des pensionnats et des organismes de protection de la jeunesse ont eu pour résultat de perturber profondément la transmission de la culture et le maintien de communautés en santé. La figure 4-2 présente en bref de quelles façons les séquelles transgénérationnelles de l’expérience vécue dans les pensionnats et d’autres processus sociaux peuvent avoir contribué à l’apparition de problèmes de santé mentale en général, et particulièrement du suicide dans les collectivités autochtones. L’incidence du régime des pensionnats et d’autres mesures systématiques de répression culturelle et d’assimilation forcée peut être constatée au niveau des personnes, des systèmes familiaux, des communautés, des nations ou des peuples dans leur ensemble. Chaque niveau a son propre mécanisme pouvant transmettre des effets négatifs à travers des générations. Chacun a aussi sa propre façon de contribuer à la résilience, à la revitalisation et au renouveau. Les niveaux individuel, familial, communautaire et celui de la nation interagissent pour façonner chacune des générations successives de sorte que, même si l’expérience de chacune d’elles est unique à bien des égards, il y a tout de même une continuité historique. Les causes historiques des problèmes actuels doivent être reconnues et elles doivent être traitées afin de développer des interventions efficaces susceptibles de transformer les cycles de souffrances intrafamiliales et intergénérationnelles.
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