Suicide chez les Autochtones au Canada - Fondation autochtone de ...

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Chapitre 6
un certain temps de leur rôle. De plus, cette situation peut entraîner un conflit d’intérêts, devenir intenable,
et conduire à un état d’épuisement ou de stress émotionnel.
Diversité culturelle et linguistique
La langue est le transmetteur de la culture; c’est pourquoi bien des gens sont plus facilement en contact étroit
avec leurs émotions et leurs pensées intimes dans leur langue maternelle ou la langue courante au quotidien.
Pour être vraiment efficace, l’aide apportée devrait être offerte dans une langue permettant à la personne
concernée d’être à l’aise et tenir compte de l’héritage culturel et du milieu social. Peu de professionnels de
la santé ont fait l’effort d’apprendre à parler les langues autochtones et peu d’information diffusée a été
traduite. Rarement a-t-on vu des interprètes recevoir de la formation systématique de l’interprétation en
santé mentale, ni des professionnels formés pour être aptes à travailler avec des interprètes. La traduction
ne consiste pas seulement à rechercher l’équivalent approximatif de mots, mais plutôt à découvrir et à bien
comprendre les différentes connotations des mots et leurs significations culturelles particulières afin de
transmettre efficacement le message.
La culture est une préoccupation centrale d’une portée plus grande que la langue, qui comprend des
modèles conceptuels sur la façon dont les gens fonctionnent, des modes d’interaction sociale et des valeurs
fondamentales; ces éléments constitutifs de la culture sont cruciaux pour tout programme de santé mentale.
La culture n’est pas seulement une tradition étant donné que toutes les collectivités évoluent et changent pour
s’adapter aux nouvelles réalités. À titre d’exemple, la spiritualité autochtone et les nouvelles manifestations du
christianisme ou d’autres religions sont toutes importantes pour la composition multiculturelle complexe de
nos sociétés contemporaines. Ces modes de vie influent à la fois sur la façon d’exprimer la souffrance et sur
la démarche de guérison (Adelson, 2000; O’Nell, 1996). Pour être en mesure de composer avec la diversité
croissante dans les communautés, il faut organiser des échanges continus entre prestataires de la santé et
rendre accessibles une grande diversité de méthodes d’aide.
Certaines formes de psychothérapie ou d’autres interventions en santé mentale destinées à des personnes
à risque élevé peuvent ne pas correspondre à des valeurs traditionnelles autochtones ou à des réalités
contemporaines propres à la vie dans un établissement ou une réserve. Le réseau familial et social, ainsi
que les approches qui misent sur cette dimension, peuvent cadrer davantage avec la culture autochtone,
particulièrement s’ils s’élargissent pour intégrer certaine notion d’interdépendance de la personne et de
son environnement (LaFromboise, 1988; Fleming, 1994). Il est essentiel d’engager activement des Aînés
respectés comme conseillers et soignants /aidants naturels dans l’élaboration de méthodes de counselling
et de techniques connexes en psychothérapie afin de pouvoir se doter de traitements adaptés à la culture
qui contribueront également à valoriser et à renforcer un sentiment d’identité collective (Duran et Duran,
1995).
Les notions de spiritualité autochtone sont au coeur de la renaissance des méthodes de guérison
traditionnelles (Absolon, 1994; Mawhiney, 1993; Dion Stout, 1994; Young, Ingram et Swartz, 1989).
Après des siècles de forte répression exercée par les institutions religieuses, éducatives et gouvernementales,
les valeurs traditionnelles sont reconquises. Quant aux pratiques de guérison traditionnelles, elles recourent
à la spiritualité en s’appuyant sur la relation entre la souffrance des personnes et la santé de la communauté
toute entière. Dans cette optique, le suicide est considéré comme étroitement associé à d’autres formes de
maladies de l’esprit; l’objectif de la démarche de guérison est alors de rétablir l’équilibre des dimensions
physique, mentale, émotionnelle et spirituelle de l’être/du moi et de la communauté (Dion Stout, 1994).