Cabinet JMN CONSULTANT - Impact monitoring of Forest ...

transférée de manière héréditaire par les ascendants aux descendants, par héritage pour les
lignages, transmission de père en fils. L’accès au foncier pour les femmes se fait seulement en
cas de décès du mari s’il n’ y a pas de fils. La femme dépend du mari pour l’acquisition d’une
parcelle à cultiver dont elle n’a que l’usufruit. En dehors de ces espaces individualisés, le reste
du patrimoine foncier traditionnel appartient à la communauté et l’accès y est libre pour les
autochtones. Cependant, il arrive que les activités conduisent les ressortissants de villages
différents, à coloniser des terres à des distances assez éloignées de leurs origines. Dans ce
dernier cas, les terres n’appartiennent pas aux villages, mais plutôt aux individus.
L’espace que le village considère comme sien se divise entre le village (case et plantations
derrière), la forêt proche du village (lieu des maîtrises foncières exclusives au village, champs
et jachères, forêt non défrichée et pistes, ruisseaux, rivières), la forêt la plus éloignée soit trois
à douze kilomètres. Les limites entre les villages sont les cours d’eau, les arbres naturels ou
plantés.
L’espace cultivé a une logique spatiale (territoriale) dominante. La forêt éloignée est le lieu
des activités de collecte, chasse et pêche. Cet espace tend à devenir commun à plusieurs
villages mais avec des limites de terroirs au moins connues des anciens. Dans la logique
d’appropriation des ressources, (accès et contrôle), l’espace n’est qu’un support des activités,
les limites correspondent aux modalités particulières d’une activité. Ce système permet des
fluctuations, des interdépendances et des échanges. Les limites entre villages semblent
connues des seuls vieillards et non transmises aux jeunes, ce qui pose un problème pour
l’avenir, des tensions entre villages, surtout compte tenu de la vitesse d’accroissement de ces
villages.
L’accès se fait par prêt pour les étrangers au village (allogènes et voisins du même groupe
ethnique), sur demande au chef de village qui consulte les chefs de famille.
Si l’accès au foncier chez les Bantous se définit par l’occupation effective, chez les Baka au
contraire, la notion de propriété foncière n’existe pas : l’espace forestier dans lequel ils ont
toujours évolué appartient à tous, et chacun accède aux ressources selon ses besoins et ses
capacités. C’est à ce niveau que se rejoignent les deux peuples, car même chez les Bantous, la
forêt est un bien collectif : la chasse, le ramassage, la cueillette, la pêche ou toute autre
activité peuvent y être pratiqués par tous. Ces activités représentent chez les Pygmées, les
bases de leur vie, et chez les Bantous une part importante de leur alimentation et de leurs
revenus. Même si on relève aujourd’hui une sédentarisation progressive chez les Baka, leur
perception du milieu demeure.
Cette perception de l’espace et de son utilisation par les peuples autochtones et surtout les
Pygmées Baka s’oppose sur plusieurs aspects au droit moderne et à l’évolution des situations
environnementales qui sont :
• L’ordonnance de 1974 sur le régime foncier;
• La loi n° 94-01 du 20 janvier 1994 portant régime des forêts, de la faune et de la
pêche, qui impose désormais des restrictions en matière de faune;
• Les impératifs de la conservation qui ont induit la création ou les projets de création
des parcs nationaux notamment celui de Boumba-Bek et Nki contiguë à l’UFA 10015
et celle des ZIC ( ZIC N° 38 chevauchant à 90% l’UFA 10015) à l’intérieur desquels
les activités de chasse sont interdites pour les populations;
• La politique de l’Etat Camerounais visant l’installation des Pygmées Baka le long des
voies de communication et leur intégration dans les circuits socio-économiques
modernes.
Tous ces facteurs et éléments font que les populations ne se retrouvent pas dans la nouvelle
structuration de l’espace. Les Pygmées sont encore plus touchés, car il s’agit là d’un
JMN Consultant Etude d’impact environnemental de l’UFA 10015 - CIBC 60