1. La tradizione - Centro di studi Filologici Sardi

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32 strutture dell’impero, tutte le culture alle quali quella latina si era affiancata e talvolta sostituita, riacquistarono vivacità ed intensità, in particolare quella germanica che, in ultimo, le si era sovrapposta. Insomma la prevalenza dell’annuncio, dello scopo della comunicazione sulla comunicazione – della vita sul testo, potremmo dire – portò inevitabilmente a un impoverimento culturale del clero, del basso clero soprattutto, specie se si tiene conto che ogni sede episcopale, ogni monastero benedettino in Europa, pur avendo stabili rapporti con Roma, non viveva in un circuito culturale che fungesse da stimolo e insieme da controllo: viveva in un isolamento nel quale anche la più profonda ignoranza poteva sembrare sapienza. Di questi rischi – che poi divennero realtà – Gregorio fu consapevole e si preoccupò, come vedremo, di tener desta nella formazione dei monaci tutta la cultura della tradizione cristiano-latina, come pure di tener distinta la strategia della formazione ecclesiastica da quella per l’evangelizzazione. Un conto, per Gregorio, era farsi capire, un conto sapere. Il doctus ciceroniano doveva all’occorrenza divenire imperitus dicendi. Se da una parte rimproverava i vescovi che sceglievano le parti più complesse della Scrittura come argomento delle loro prediche, o che non consideravano la necessità della semplicità espressiva, dall’altra si preoccupava di curare secondo la tradizione cristiano-latina la nascita delle nuove comunità monastiche inviate a evangelizzare le aree periferiche dell’Europa. E così fece anche con la Gran Bretagna, dalla quale, nell’VIII secolo, doveva iniziare la rinascita della cultura latina che doveva culminare nei processi innescati dalla rinascenza carolina. 3.1.2 L’età carolingia Nel 596 Gregorio inviò in Gran Bretagna il monaco Agostino con molti chierici. Nel 601 Agostino è arcivescovo di Canterbury e Gregorio continua a inviargli monaci e libri. Di quali testi si tratti non lo sappiamo. Certo è che ben presto preti di origine anglosassone divengono vescovi e Roma continua a sostenere lo sforzo missionario della Chiesa inglese. Nel VII secolo il Papa Vitaliano di Segni (657-672) invia nell’isola quale nuovo arcivescovo di Canterbury il monaco greco Teodoro, e con lui giunge in Inghilterra l’abate Adriano, al quale Teodoro affida la cura del monastero di S. Pietro di Canterbury. Beda (673-753) ci dice che entrambi conoscevano il greco e il latino. Adelmo di Malmesbury ci informa sul cursus studiorum applicato a Canter-
ury: si studiavano metrica, retorica, aritmetica e astronomia. Gli autori: Virgilio, Terenzio, Orazio, Giovenale e altri. Insomma – e Adelmo ce lo conferma esplicitamente – Canterbury seguiva il programma tracciato dal De doctrina christiana di Agostino. Da questo ambiente, erede della cultura latinocristiana che nel resto d’Europa, con qualche eccezione, aveva patito un rapido declino e in molte regioni era solo un vago ricordo, partirono i monaci missionari con la duplice funzione di rievangelizzare e rianimare culturalmente l’Europa. Dall’Inghilterra partì nel 742 Bonifacio, invitato da Carlomanno, fratello di Carlo Magno, a restaurare il prestigio e la cultura della Chiesa nel suo ducato d’Austrasia. Dallo stesso ambiente, trentasei anni dopo, nel 778, partì per recarsi alla corte di Carlo Magno, il celebre Alcuino, che aveva studiato presso la scuola cattedrale di York, dove il ricordo dell’Impero romano e della cultura latina era vivissimo. Come è noto, nel 789 Carlo Magno ordinò di aprire in ogni sede episcopale e in ogni monastero delle scuole dove potessero studiare scolari di condizione sia libera che servile. Agli aspiranti chierici veniva riproposto l’antico ideale agostiniano del christianus dicendi peritus; il capitolare infatti recitava: Qui Deo placere appetunt recte vivendo, ei etiam placere non negligant recte loquendo. Lo spirito era dunque quello tardo antico: interpretare moralmente e studiare grammaticalmente e retoricamente i poeti per correttamente interpretare e esporre le Scritture. Nacque una rete di monasteri benedettini e di scuole presso le sedi episcopali dove furono copiati i classici (un numero rilevante dei codici più antichi di autori latini risale a questo periodo); si ebbe una potente ripresa della tradizione liturgica, in stretto rapporto con Roma (si diffonde in tutta Europa il canto gregoriano); infine, la rinnovata consapevolezza della norma linguistica latina svelò l’ormai avvenuta nascita delle lingue romanze. Nell’813, constatato che il popolo non parlava più latino, né lo capiva (coscienza che nacque dai nuovi e più elevati livelli di competenza latina che la rinascita carolingia aveva garantito ai chierici) il concilio di Tours consentì ai sacerdoti di svolgere le omelie in rusticam romanam linguam. L’Europa romanza faceva il suo ingresso ufficiale nella storia. Questa nascita coincide, più o meno, con i secoli più “autenticamente” medievali, cioè quelli (VIII, IX e X) equidistanti dall’età tardo antica e dal basso Medioevo (drammaticamente segnato dalla peste del Trecento), la cui caratteristica principale è la commistione della tradizione con quelle germaniche, e il cui epicentro è stato, in larga misura, la Francia. Della custodia esercitata dalla Chiesa della cultura retorica e letteraria dell’antichità si è già detto, mentre non abbiamo ancora accennato all’in- 33
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