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Storia della Sardegna antica
caso del dio eponimo, il Sardus Pater, il tratto distintivo che viene accentuato in
età romana, come vedremo, è piuttosto quello originario e conservativo.
Da quanto si è detto sinora risulta abbastanza evidente che in relazione ad un
tentativo di sintesi e sistematizzazione dei culti e della religiosità della Sardegna
in epoca romana si rende anzitutto necessario considerare una serie di trasformazioni
legate alle diverse fasi dell’affermazione militare e politica di Roma
nell’isola e al graduale consenso che la nuova dominazione riscosse presso città
e popolazioni sarde.
Per quanto riguarda le molteplici sopravvivenze della religiosità punica in
epoca romana, la loro vitalità può essere spiegata in ragione del fatto che esse
erano ormai divenute parte integrante dell’orizzonte culturale delle popolazioni
sarde punicizzate: è noto che alcuni tofet proseguirono la loro attività fino al
ii secolo a.C. (Monte Sirai, Carales, Bithia, Tharros ed Olbia) e addirittura al i
secolo a.C. (Sulci). In Sardegna si può parlare di fenomeni di sincretismo e di
sviluppo di particolarismi nella vita religiosa, non ostacolati dall’autorità romana:
si ricordi Tanit, già presente sulle monete sardo-puniche, che come Elat
aveva un tempio a Sulci; Baalshamen, ricordato a Carales nel iii secolo a.C. e
Melqart, venerato a Tharros. Anche il culto di Demetra e Kore, introdotto dai
Cartaginesi, presenta nell’isola peculiari caratteristiche, per essere associato (a
Terreseu), ancora nel iii secolo d.C., a sacrifici cruenti. I busti fittili di Cerere,
tanto diffusi in Sardegna, nella loro caratteristica iconografia, connotata dall’acconciatura
con diadema e velo (polos), sono eredi delle kernophoroi di tradizione
punica.
Agli anni della seconda guerra punica risalirebbe poi la romanizzazione del
culto, importato dai Cartaginesi in Sardegna, dalla Sicilia nord-occidentale, tributato
alla dea Ashtart di Erice (Venus Erycina), il cui tempio sorgeva presso il
capo Sant’Elia, come è documentato dai resti delle fondazioni dell’edificio (ancora
visibili alla fine dell’Ottocento) e da un’iscrizione, una lastra in calcare con
dedica ex-voto in punico, ad Astarte di Erice. Il santuario extra-urbano, forse
attivo già in età arcaica, ricalca per la posizione topografica, sulla sommità di un
promontorio, le caratteristiche degli altri templi intitolati a questa dea, visitati
da marinai e mercanti e noti per la pratica della ierodulia, la prostituzione sacra.
Già nel 216 a.C., negli anni più cruenti della guerra annibalica, Quinto Fabio
Massimo aveva ottenuto dal Senato l’autorizzazione a dedicare un tempio a
Roma alla dea che da allora venne rifunzionalizzata in chiave filoromana ed anticartaginese.
Tale operazione che aveva l’intento di creare consenso anche attraverso
l’assimilazione e l’accentuazione di tratti «romani» nelle divinità e nei
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ix. La vita religiosa
culti, dovette riguardare anche le altre aree teatro del secondo conflitto romano-cartaginese
e nello specifico la Sardegna. Un’operazione andata in parte a
buon fine se si pensa che negli anni della rivolta delle popolazioni sardo-puniche,
capeggiata da Hampsicora (215 a.C.), il generale romano Tito Manlio Torquato,
sbarcato nell’isola per reprimere i rivoltosi trovò a Carales appoggio e
sostegno alla causa romana.
Un caso assai illuminante della sintesi culturale tra religiosità punica e romana
e forse protosarda si coglie in particolare nel culto tributato probabilmente tra il
ii e il i secolo a.C., nell’area meridionale sarda, al dio greco-latino Asclepio-
Esculapio assimilato al punico Eshmun, del quale viene sottolineata la funzione
di guaritore attraverso l’appellativo Merre: da San Nicolò Gerrei (in località Santu
Jaci), un centro dell’altipiano del Gerrei, ritenuto in antico sede dello stanziamento
della popolazione sarda dei pastori Gallilenses, proviene una dedica trilingue
in punico, latino e greco incisa su un’arula votiva circolare in bronzo del
peso di 100 libre (33 kg), che attesta l’atto di devozione di un servo di origine
greca (egeo-microasiatica), Cleone, che lavorava presso le saline di Carales, al
servizio di una delle tante società di pubblicani assegnatarie dell’appalto per lo
sfruttamento delle saline: egli intendeva ringraziare il dio greco (nelle sue connessioni
puniche, romane e, pare, protosarde) per una guarigione, forse per una
malattia contratta proprio nell’insalubre ambiente lavorativo, ottenuta per l’intervento
del dio salutifero Eshmun-Asclepio-Esculapio Merre. L’appellativo
Merre, un vero e proprio unicum, è stato ritenuto di origine fenicia e meno probabilmente
paleosarda, anche se recentemente si è avanzata l’ipotesi che piuttosto
che un appellativo, Merre, sia da ritenersi il nome autentico di una divinità indigena
protosarda e che i nomi punico, latino e greco costituiscano delle «traduzioni
assimilative». Del resto il culto tributato a Merre o ad Eshmun-Asclepio-
Esculapio Merre sarebbe stato praticato in altre aree della Sardegna, anche se
non è stata accolta l’ipotesi che il toponimo Macomer sia da intendersi come
maqom Merre, ossia «la città di Merre». Certo è che sia l’originale appellativo Merre
nel probabile significato di “colui che guarisce”, sia l’assimilazione di Asclepio
ad Eshmun, come pure l’adozione di diversi registri linguistici da parte del
greco Cleone fanno pensare alla necessità di adattare il messaggio epigrafico e il
contesto religioso all’ambiente locale sardo. Non bisogna infatti trascurare che
Asclepio era entrato a far parte del pantheon romano come Esculapio abbastanza
tardi, nel 239 a.C., portato a Roma da Epidauro a seguito di una grave
epidemia che aveva devastato la città laziale: è probabile dunque che in una provincia
periferica quale era la Sardinia, anche dopo la conquista romana la ricezio-
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