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Storia della Sardegna antica
Un reperto altrettanto interessante è un bronzetto che raffigura il dio, con la
barba e in abbigliamento frigio (berretto, tunica corta e calzari), che, con i piedi
su una testa di ariete, alzando entrambe le braccia, fa con la mano destra il gesto
di benedizione.
Come già è stato detto, l’aspetto soteriologico è fondamentale per questi culti;
per questo motivo è giusto ricordare che alcuni di essi trovarono asilo nell’area
del tempio del Sardus Pater ad Antas, dove nel corso degli scavi sono venuti
alla luce, oltre alla già citata testina di Giove Dolicheno, reperti di vario genere
come la statuetta di una devota di Iside (o di Apis) raffigurata nell’atto di mostrare
il basso ventre (atto che ricorda da vicino quello di una statua in marmo
giallo antico dell’Antiquarium Turritano, in passato interpretata anch’essa come
pertinente ad una seguace della dea del Nilo) ed un serpente.
Per concludere, la forza di questi culti era data, oltre che dalla prospettata salvezza,
anche dallo spirito di fratellanza che univa tutti gli adepti, di qualsiasi ceto
essi fossero; infatti, la condizione sociale alla quale essi appartenevano di solito
si annullava nelle comunità, venendo sostituita da gerarchie interne. Anche
il cristianesimo dava molta importanza alla solidarietà fra i correligionari; rispetto
ad esso il limite dei culti orientali erano i misteri, che affascinavano molti
devoti, ma che limitavano a pochi fortunati la conoscenza completa dei rituali.
Essendo dotata di un carattere più aggregante, la fede cristiana, in epoca tardo-imperiale,
riuscì a sconfiggere anche il suo più fiero oppositore, il mitraismo
(che aveva la pecca di non considerare affatto, o quasi, le donne) e divenne
la religione ufficiale.
5. Il culto imperiale in Sardegna
L’organizzazione del culto imperiale in Sardegna è stata recentemente studiata
da Duncan Fishwick, al quale si debbono alcune coraggiose proposte di
rettifica di due documenti ben noti. In passato era già stata messa in evidenza
l’ampiezza della documentazione relativa al flaminato ed al flaminato perpetuo
in Africa, in Sicilia ed in Sardegna, «territori che subirono l’occupazione o comunque
influssi cartaginesi»: già Silvia Bassignano ne aveva ricavato l’impressione
che il flaminato si sia progressivamente adattato su una struttura precedente,
in particolare che i flamini abbiano sostituito i curiones delle curiae. Il flaminato
africano potrebbe esser stata «una semplice trasposizione in termini latini
di sacerdozi indigeni con il mantenimento di una suddivisione in tre classi»
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ix. La vita religiosa
(flamini perpetui, flamini, flamini annui); in ogni caso «l’organizzazione sacerdotale
indigena» potrebbe aver offerto «tali elementi di affinità da consentire la
diffusione su vasta scala del flaminato». Sull’altro versante, Attilio Mastino ha
di recente sostenuto che, in età paleocristiana, la ramificata e capillare organizzazione
del culto imperiale in Sardegna potrebbe aver rappresentato «il modello
territoriale diretto sul quale dovette impiantarsi la nuova organizzazione religiosa
diocesana, che troviamo documentata (per la capitale provinciale Carales,
successivamente qualificata come metropolis) a partire dal concilio antidonatista
di Arelate all’indomani della pace constantiniana, ma che risale sicuramente
almeno al secolo precedente»; del resto lo stesso studioso ha di recente
richiamato l’attenzione sulle ripetute pronunzie della sede romana sulla maggiore
antichità della chiesa cagliaritana, come testimonia la lucida sentenza che
ricorda come l’organizzazione diocesana in Sardegna sia da intendersi in una linea
di continuità con il culto imperiale gestito dai flamines provinciali nella capitale
Carales in età imperiale.
Duncan Fishwick ritiene invece che lo sviluppo dell’organizzazione provinciale
del culto imperiale in Sardegna abbia seguito un percorso analogo a quello
di tutte le altre province dell’Occidente mediterraneo ed in particolare della
Narbonense, dell’Africa Proconsolare e della Betica: furono cioè le autorità romane
ad introdurre soprattutto dopo l’età flavia il culto imperiale in Sardegna;
in questo senso non si potrebbe continuare a parlare di iniziative partite dal
basso in sede locale. A proposito dei privilegi, delle dignità e degli attributi del
sacerdote provinciale, in Sardegna potrebbe esser stato applicato un regolamento
analogo o parallelo alla lex de flamonio provinciae Narbonensis di età flavia,
che tra l’altro conteneva un capitolo specifico de honoribus eius qui flamen fuerit e
prevedeva la possibilità di onorare i flamini usciti di carica con una statua e con
un titulus epigrafico; gli stessi potevano esprimere le proprie opinioni e votare
all’interno del consiglio municipale di provenienza e nel concilio provinciale,
godevano di un seggio speciale in occasione dei giochi, dove potevano indossare
la toga praetexta e apparire con gli abiti da cerimonia nelle principali festività.
Infine, sembra accertato che il sacerdote provinciale in carica doveva risiedere
temporaneamente nella capitale e di conseguenza doveva entrare per un
anno all’interno del consiglio municipale locale, con un rango analogo a quello
dei duoviri della colonia di Narbo Martius.
Se veramente un analogo regolamento veniva applicato anche in Sardegna, si
capirebbe meglio la documentazione epigrafica in nostro possesso, che sembra
certificare il passaggio dopo l’età di Adriano, dai flamines ai sacerdotes provin-
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