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Storia della Sardegna antica
di ritrovamenti archeologici alla foce dell’attuale Rio Posada. La dea Feronia,
dea agrorum sive inferum, dovette avere un luogo di culto presso il centro di cui era
eponima, non sappiamo se con caratteristiche simili a quelle del Lucus Feroniae,
il celebre santuario intitolato alla dea nel territorio di Capena, presso l’agro
veiente. Ad ogni modo la breve e difficile vita della colonia, insidiata forse dalla
pressione esercitata dai Cartaginesi sul retroterra di Olbia e dallo stesso mancato
appoggio alla sua sopravvivenza da parte dell’establishment romano, travolse
forse anche la fortuna della dea Feronia in terra sarda.
Negli anni delle guerre puniche, inframmezzati da continue rivolte delle popolazioni
indigene, si preferì attingere ad un patrimonio religioso che veniva
percepito da parte romana di sola matrice punica (non cogliendo probabilmente
il carattere protosardo di alcune divinità e culti), adattandolo attraverso assimilazioni,
interpretazioni in grado di essere recepite a livello locale. Un po’ come
accadde anche in ambiti diversi come ad esempio per le strutture amministrative
e di governo cittadino di derivazione punica, in particolare per la carica
sufetale, sopravvissuta a Carales almeno sino alla prima metà del i secolo a.C.
La seconda metà del i secolo a.C. e la prima età imperiale sembrano rappresentare
un cambiamento di mentalità in termini di piena romanizzazione anche
a livello religioso. Le antiche divinità puniche vengono sostituite dai loro corrispondenti
romani, il contenuto religioso non pare più necessitare di mediazioni
e il pantheon romano si afferma nell’isola nella sua forma autentica e autonoma.
Ciò lo si riscontra principalmente in ambito cittadino e per attestazioni di devozione
che riguardano la popolazione romanizzata o che sono pertinenti ai più
importanti santuari dell’isola, il cui incremento venne favorito come elemento
di coesione sociale dalla stessa autorità romana. Nelle aree interne della Barbaria,
isolate dalle correnti di traffico commerciale, e toccate marginalmente dallo
sviluppo economico e sociale, le popolazioni viceversa rimasero legate ad un filone
religioso tradizionale arcaico, differente dalla “religione di stato” romana e
maggiormente orientato verso una religiosità ed una superstizione popolari.
Un esempio emblematico del nuovo corso è offerto ancora una volta dal dio
Esculapio, ringraziato da un Lucio Cornelio Sylla, a scioglimento di un voto, in
un’iscrizione incisa su una piccola ara proveniente dalle antiche Aquae Ypsitanae
(Fordongianus). Nella dedica che risalirebbe all’età sillana, il dio guaritore è ormai
l’Aesculapius romano, non più assimilato ad Asclepio e ad Eshmun Merre.
Nella storia del famoso complesso termale attivo già in età tardo repubblicana
e dell’edificio di culto annesso, nell’area delle sorgenti di Caddas, sulla sponda
sinistra del Tirso, può leggersi in filigrana il percorso di una progressiva appro-
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ix. La vita religiosa
priazione politico-culturale che attraversa anche il fenomeno religioso, esprimendosi
pienamente nel corso dell’epoca imperiale: oltre alla dedica di età sillana
Aesculapius compare in associazione alle Nymphae Augustae in un’iscrizione
di età imperiale. La devozione nei confronti della divinità salutifera si radicò
nella Sardegna romana tra il I ed il ii secolo d.C. e ne abbiamo due attestazioni
epigrafiche provenienti da Carales, la capitale della provincia, dove il culto di
Esculapio pare essere collegato a quello imperiale. Entrambi i personaggi
menzionati nelle due iscrizioni sono infatti sacerdoti di tale culto, l’uno con il
ruolo di magister Augustalium (Lucius Iulius Mario), l’altra come flaminica perpetua;
vi è poi da aggiungere che il dio nella dedica effettuata dal magister porta l’appellativo
di Augusto (Aesculapius Augustus). Assai importante per la vita religiosa di
Carales appare poi il fatto che nella città esistesse un intero quartiere (vicus) che
prendeva il nome proprio da Esculapio associato a Marte (vicus Martis et Aesculapi),
i cui residenti, dopo aver raccolto il denaro necessario, effettuarono una
dedica alla flaminica Titia Flavia Blandina. È probabile che nel quartiere sorgessero
i templi dedicati alle due divinità. Forse intitolato ad Esculapio era poi il
tempio norense che sorgeva presso l’attuale Punta ’e Su Coloru: le quattro statuette
di giovani offerenti e le due statuette in terracotta di giovani dormienti,
uno dei quali avvolto nelle spire di un serpente, rinvenute in una stipe votiva,
tra i resti del tempio, si riconnettono al culto di una divinità salutifera e nello
specifico ad Esculapio. Da ultimo, tra le attestazioni del culto di Esculapio, vi è
da citare il vasetto bronzeo con la scritta Aesculapi rinvenuto a Donigala.
Per quanto riguarda il pantheon romano “tradizionale” sono abbastanza numerose
le attestazioni dei culti, della devozione e della fortuna di alcune divinità
nella Sardegna romana durante l’età imperiale. Si tratta di testimonianze di
diversa natura; archeologiche, epigrafiche, topografiche, toponimiche, storicoletterarie.
Il culto di Giove Capitolino (Iupiter Optimus Maximus) era sicuramente praticato
nella Sardegna del i secolo d.C., non solo nelle colonie e nei municipi (ove
sorgevano i capitolia) ma anche nei centri più piccoli, ad esempio nei pagi, una
sorta di villaggi agricoli che costellavano l’entroterra delle città e che dipendevano
a livello fiscale dai centri maggiori. Generalmente i pagi avevano una
struttura amministrativa modellata su quella della città “capoluogo”, dei propri
magistrati e una cassa cittadina (arca) alla quale attingevano in vista di spese da
effettuare a favore della comunità. Da Las Plassas in Marmilla, area che anticamente
faceva parte del territorio (pertica) della colonia Iulia Augusta Uselis (attuale
Usellus) proviene un documento epigrafico che ricorda la costruzione di
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