Síxpavoi

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do contraditório e não entrava em consideração com os aspectos
modais da «lógica» do eleata é, por seu turno, sujeito a uma
interpretação modal predominante no pensamento de Platão 87 .
Entre o ser e o não-ser aparece o poder ser, o estado de participação
graduado e hierárquico, o caminho do meio e mediador que acaba
por constituir a razão de ser da dialéctica e dialéctica do próprio
ser da razão.
Claro que, tal abordagem do próprio pensamento platónico
supõe uma discutível hermenêutica, cuja crítica não se põe neste
momento, mas da qual se deve salientar a evidenciação do carácter
relacional e integrador do processo dialéctico até ao limite da sua
própria ambiguidade em relação aos princípios que definem tal
dialéctica 88 .
Os Síxpocvoi de Parménides situados nessa terceira via entre
a do real perfeito e a do perfeito impossível constituem uma
espécie de argumento pelo terceiro homem, à maneira socrática,
que mediatiza e universaliza gradualmente o nível de referência
gnoseológico e ontológico em que se encontram. As duas «faces»
dos Síxpavoi já não serão as duas caras dos dialécticos de Aristóteles,
dos sofistas contraditórios, dos desonestos retóricos, mas
antes, os dois elos e perspectivas que ascendente ou descendentemente
articulam a dialéctica do ser ao não-ser e do não-ser ao
ser, unificando o real na sua mesmidade de fundo e universal 89 .
O sentido dos Síxpavoi aparece, naturalmente, como o da hesitação
negativa, o da divisão em tendências opostas, o da própria incapacidade
de prosseguir a dialéctica no seu ritmo, mas não chega a ser
contraditório nem de pura privação de sentido.
No «Parménides» de Platão apresenta-se, de modo claro, o estatuto
complementar e positivo dos Síxpavoi: exige-se que de algum
modo o ser não seja e o não-ser, seja, o que equivale a dizer
que o possível (Súvapuç) como força de relacionação do real em
todas as suas determinações surge a partir da diferenciação dual,
«di-crânica», de uma visão que antiteticamente constitui um momento
indispensável à própria síntese 90 .
8 7
Gf. PLATÃO, Sofista, 237 a; 241, d e segs. em que se expõe a refutação do
imobilismo parmenidiano por uma concepção dialéctica em que o não-ser é tomado como
alteridade.
8 8
Com efeito, só o TÒ áyaôóv constitui um princípio referencial e um limite do
processo dialéctico, que acaba por definir não só o pleno movimento deste processo,
mas também o seu sentido e finalização.
8 9
Cf. PLATÃO, Sofista, 254 d e segs.
9 0
Cf. lei., Parménides, 166 c.