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Ontos et logos dans une page de „La Peste“ de Camus 107
perspective. En amont il avait déclaré: “Je ne crois pas à l’héroïsme…Ce qui m’intéresse
c’est qu’on vive et qu’on meure de ce qu’on aime”. (II-e chapitre, p.80), mais entre temps il
a coopéré avec les équipes sanitaires et la perspective de la fuite lui fait honte maintenant.
Il a appris que le bonheur d’être auprès de sa bien-aimée ne pourrait être complet et il se
sentirait comme un lâche parce que les remords, la honte et les images de la souffrance
finiraient par assombrir l’amour.
Face à ce nouveau problème, la générosité, la compréhension et le devoir animent le
docteur qui se redresse pour plaider d’une “voix ferme” en faveur du bonheur. Cependant, la
réaction de Rambert sera prompte: tout en affirmant, théoriquement, son accord, il avance
l’éventualité d’une opposition, perceptible linguistiquement aussi, par la succession
immédiate du connecteur “mais” à l’affirmatif “oui” et par la distinction entre le terme
“bonheur”, employé par le docteur, nom générique se rapportant à l’espèce humaine, et
“heureux”, employé par Rambert, adjectif descendant au niveau de l’individu et passant de
la notion abstraite à l’état concret de l’être humain. Ce qui, quelques pages auparavant, était
encore valable pour le journaliste, “le bien public est fait du bonheur de chacun” (p.54),
maintenant ne l’est plus:”il peut y avoir de la honte à être heureux tout seul”.
C’est le tour de Tarrou, qui n’ayant manifesté jusque là aucun désir langagier,
prononce une phrase indépendante, fermée sur elle, sans objet ni direct ni indirect,
expression parfaite, la plus nette de la maîtrise de soi, de ce qui semble être l’incarnation
de la direction, de l’autorité. La phrase qui prépare son intervention discursive renforce
cette impression en permettant la lecture du syntagme “s’était tu” [sete ty] comme “[c’]est
têtu” [sete ty], confirmée par la présence du mot tête. On pourrait substituer à la fois le
definiendum (conduire) par le definiens (sa définition) 5 ce qui certifie l’hypothèse avancée
en amont: “Tarrou menait en étant à la tête “ (= conduisait). Il ne déclare pas, comme ses
interlocuteurs, mais “fait remarquer”, révèle, voix de la vérité (discours indirect). Tout en
gardant son immobilité, son inflexibilité (“sans tourner la tête”) (“J’ai entendu tant de
raisonnements qui ont failli me tourner la tête…”, déclare Tarrou à la page 112) – statue
du logicien, du prophète qui regarde tout droit –, il attire l’attention de son interlocuteur,
sans le ménager, sur l’essence du problème, qui ne consiste pas à opposer le bonheur
collectif au bonheur individuel mais “le malheur des hommes”, de la majorité, au bonheur
de l’homme, de l’un. Tarrou récuse le compromis, l’idée d’hybride et, servant sans
défaillance le principe du tiers exclu, il n’accepte pas les demi-mesures. C’est son devoir
d’avertir le journaliste une fois sur l’obligation de choisir soit le service de l’humanité
calamitée et son propre malheur, soit la joie personnelle et encore une fois sur ce moment
de “crise” au sens de “décision”.
Face à cette situation, Rambert se met à l’écart de l’interprétation de Tarrou et
condense en quelques phrases (aperçu de la connaissance en neuf verbes et cinq
phrases) cette évolution irréversible qu’il a vécue du solitaire au solidaire. Il s’y agit de
l’évolution dont parle Camus dans sa Lettre à Roland Barthes sur La Peste (publiée
dans Club, février 1955): “S’il y a évolution de L’ Étranger à La Peste, elle s’est faite dans
le sens de la solidarité et de la participation”. 6
Cet épicuréen qu’était le journaliste se croyait, dans son aveuglement égoïste,
étranger à la ville infernale. Et quoi de plus propice à la prolifération du mal que
l’indifférence Car le danger est de s’habituer à côtoyer le mal et d’en garder le silence,
d’y consentir. La prise de conscience de Rambert n’a été possible qu’après l’expérience
du malheur, de la souffrance humaine, à laquelle se sont superposés la force persuasive
des deux combattants et leur exemple. Il a compris que le combat du fléau, quel que soit
son nom, n’est pas le faire d’un individu ou d’un autre mais de tous. La seule chance
d’exister au monde est celle exprimée par ce raisonnement camusien: “Je me révolte,
5 Emanuel Vasiliu, op. cit., p.101
6 Notice sur La Peste par Louis Faucon, Larousse, 1978, p.28