18.06.2013 Views

Filozofia przyrody, Kartezjusz i porządek życia społecznego

Filozofia przyrody, Kartezjusz i porządek życia społecznego

Filozofia przyrody, Kartezjusz i porządek życia społecznego

SHOW MORE
SHOW LESS

Create successful ePaper yourself

Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.

1. Średniowieczna filozofia <strong>przyrody</strong><br />

Groseteste stał się prekursorem nowoczesnych pomysłów, nowej wizji świata. Jego<br />

naiwne jeszcze, ale pełne prężności intelektualnej poszukiwania, dały filozofii <strong>przyrody</strong><br />

nowy aparat pojęciowy – matematykę.<br />

1. 2. 3. „Teologizacja” filozofii <strong>przyrody</strong><br />

W poprzednim punkcie została przedstawiona analiza recepcji grecko-arabskiej filozofii<br />

<strong>przyrody</strong> na gruncie christianitas. Problematyka „teologizacji” filozofii <strong>przyrody</strong><br />

nabiera jeszcze większego niż w XII wieku znaczenia w związku z asymilacją ogromnego<br />

kompleksu wiedzy obcej chrześcijaństwu, niejednokrotnie do niej niedostosowanej,<br />

a nawet z nim w wielu istotnych punktach sprzecznej. Na pierwsze miejsce<br />

wysuwany jest Arystoteles, szczególnie w awerroistycznej 99 interpretacji, ale w grę<br />

wchodzi także arystotelizm arabski Awicenny, 100 Alfarabiego 101 oraz arystotelizm<br />

żydowski Mojżesza Majmonidesa 102 . W tym miejscu warto zauważyć, iż scholastyczna<br />

metoda uprawiania nauki podporządkowana była nie tyle empirii, co objawieniu. Uwydatnione<br />

zostało to w poprzednich dwóch punktach.<br />

Propozycje ujęcia filozofii, która w średniowieczu dotyczyła także interpretacji<br />

<strong>przyrody</strong>, jej stosunku do najbardziej naukowej formy myśli kościelnej, jaką jest teologia,<br />

stanowi kanwę dyskusji w wieku XIII. Występuje ona w odmienny sposób w Oksfordzie<br />

i w Paryżu. W Oksfordzie od początku wieku usiłuje się pogodzić interesy filozofii,<br />

nauki i teologii przez ukonstytuowanie bardziej nowoczesnego światopoglądu<br />

naukowego, w którym teologia, uprawiana często na wzór nauki, ma swoje miejsce.<br />

W Paryżu rozwój szedł wyraźnie po linii rysującego się konfliktu między filozofią<br />

a teologią i zmierzał do zażegnania niekompatybilności. Można by zaryzykować twierdzenie,<br />

iż do roku 1277 był to kierunek racjonalizmu – nadawania filozofii coraz większej<br />

rangi, zaś rezultatem tej tendencji był awerroizm łaciński. Od roku 1277 natomiast<br />

sytuacja uległa zmianie. 103 Proces zostaje odwrócony, panuje atmosfera nieufności<br />

99 Rozwijający się ruch awerroistyczny coraz mocniej pogłębiał rozdział między zwolennikami a przeciwnikami<br />

Arytotelesa, a zatem między filozofią a teologią. W komentarzach awerroańskich wyszczególniono<br />

trzy punkty sprzeczne z nauką chrześcijańską: teza o wieczności świata, o istnieniu jednego intelektu<br />

i o braku wolnej woli. Awerroiści (z przedstawicielem Sigerem z Brabantu) uważali, iż podstawowym<br />

kryterium rozstrzygającym winien być autorytet Arystotelesa, zaś ówcześni teologowie uważali, że<br />

nadrzędnym kryterium powinna być zgodność z prawdami wiary. Ten stan rzeczy nie mógł być niezauważony<br />

albowiem w konsekwencji doprowadził do konfliktu miedzy filozofią a teologią w skutek czego<br />

steologizowano filozofię. Por. W. Heinrich, Zarys historii średniowiecznej, Warszawa 1963, s. 263.<br />

100 Awicenna, Abu Ali al-Husayn Ibn Abd Allah Ibn Sina, urodził się w 980 roku zmarł 1037 roku,<br />

Był tadżyckim lekarzem, filozofem i przyrodnikiem. Kształcił się w Bucharze. Przejął naukę Arystotelesa<br />

w zmodyfikowanej formie. Za podstawowe elementy bytu uznał istotę i różne od niej istnienie.<br />

Stwierdził, że tylko w Bogu zachodzi ich absolutna tożsamość i wyłącznie Jemu przysługuje istnienie konieczne,<br />

pozostałym bytom zaś jedynie możliwe. Świat uważał za twór Bożej myśli, a nie woli (jak w filozofii<br />

chrześcijańskiej) – stworzony odwiecznie z wiecznej materii stanowił kolejny wypływ w procesie<br />

emanacji, zapoczątkowanej pojawieniem się czystej Inteligencji poznającej Boga. Dziełem emanacji był<br />

również nieśmiertelny intelekt, który Awicenna dzielił na czynny: ponad jednostkowy i udzielany<br />

człowiekowi oraz bierny: możnościowy, będący jego jednostkową władzą i zapewniający nieśmiertelność<br />

duszy. Tę ostatnią traktował jako substancję duchową, a jej związek z ciałem jako przypadłościowy. W poznaniu<br />

główną rolę przyznał intelektowi czynnemu, oświetlającemu wrażenia zebrane przez intelekt<br />

bierny lub działającemu bezpośrednio w przypadku mistycznej iluminacji. Zob. A. Aduszkiewicz, M. Gogacz,<br />

Awicenna i średniowieczna filozofia arabska, Opera Philosophorum medii aevi, t. 4, Textus et studia,<br />

Warszawa 1980, s. 191-195.<br />

101 Tamże 49-150.<br />

102 Rabin Mosche ben Maimon, urodził się w 1135 roku, zmarł w 1204 roku. Tworzył pod ogromnym<br />

wpływem filozofii greckiej, szczególnie nurtu arystotelesowskiego. Zob. NEP, dz. cyt., t. 4, s. 38.<br />

(Dokończenie na następnej stronie)<br />

29

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!