Filozofia przyrody, Kartezjusz i porządek życia społecznego
Filozofia przyrody, Kartezjusz i porządek życia społecznego
Filozofia przyrody, Kartezjusz i porządek życia społecznego
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
1. Średniowieczna filozofia <strong>przyrody</strong><br />
Groseteste stał się prekursorem nowoczesnych pomysłów, nowej wizji świata. Jego<br />
naiwne jeszcze, ale pełne prężności intelektualnej poszukiwania, dały filozofii <strong>przyrody</strong><br />
nowy aparat pojęciowy – matematykę.<br />
1. 2. 3. „Teologizacja” filozofii <strong>przyrody</strong><br />
W poprzednim punkcie została przedstawiona analiza recepcji grecko-arabskiej filozofii<br />
<strong>przyrody</strong> na gruncie christianitas. Problematyka „teologizacji” filozofii <strong>przyrody</strong><br />
nabiera jeszcze większego niż w XII wieku znaczenia w związku z asymilacją ogromnego<br />
kompleksu wiedzy obcej chrześcijaństwu, niejednokrotnie do niej niedostosowanej,<br />
a nawet z nim w wielu istotnych punktach sprzecznej. Na pierwsze miejsce<br />
wysuwany jest Arystoteles, szczególnie w awerroistycznej 99 interpretacji, ale w grę<br />
wchodzi także arystotelizm arabski Awicenny, 100 Alfarabiego 101 oraz arystotelizm<br />
żydowski Mojżesza Majmonidesa 102 . W tym miejscu warto zauważyć, iż scholastyczna<br />
metoda uprawiania nauki podporządkowana była nie tyle empirii, co objawieniu. Uwydatnione<br />
zostało to w poprzednich dwóch punktach.<br />
Propozycje ujęcia filozofii, która w średniowieczu dotyczyła także interpretacji<br />
<strong>przyrody</strong>, jej stosunku do najbardziej naukowej formy myśli kościelnej, jaką jest teologia,<br />
stanowi kanwę dyskusji w wieku XIII. Występuje ona w odmienny sposób w Oksfordzie<br />
i w Paryżu. W Oksfordzie od początku wieku usiłuje się pogodzić interesy filozofii,<br />
nauki i teologii przez ukonstytuowanie bardziej nowoczesnego światopoglądu<br />
naukowego, w którym teologia, uprawiana często na wzór nauki, ma swoje miejsce.<br />
W Paryżu rozwój szedł wyraźnie po linii rysującego się konfliktu między filozofią<br />
a teologią i zmierzał do zażegnania niekompatybilności. Można by zaryzykować twierdzenie,<br />
iż do roku 1277 był to kierunek racjonalizmu – nadawania filozofii coraz większej<br />
rangi, zaś rezultatem tej tendencji był awerroizm łaciński. Od roku 1277 natomiast<br />
sytuacja uległa zmianie. 103 Proces zostaje odwrócony, panuje atmosfera nieufności<br />
99 Rozwijający się ruch awerroistyczny coraz mocniej pogłębiał rozdział między zwolennikami a przeciwnikami<br />
Arytotelesa, a zatem między filozofią a teologią. W komentarzach awerroańskich wyszczególniono<br />
trzy punkty sprzeczne z nauką chrześcijańską: teza o wieczności świata, o istnieniu jednego intelektu<br />
i o braku wolnej woli. Awerroiści (z przedstawicielem Sigerem z Brabantu) uważali, iż podstawowym<br />
kryterium rozstrzygającym winien być autorytet Arystotelesa, zaś ówcześni teologowie uważali, że<br />
nadrzędnym kryterium powinna być zgodność z prawdami wiary. Ten stan rzeczy nie mógł być niezauważony<br />
albowiem w konsekwencji doprowadził do konfliktu miedzy filozofią a teologią w skutek czego<br />
steologizowano filozofię. Por. W. Heinrich, Zarys historii średniowiecznej, Warszawa 1963, s. 263.<br />
100 Awicenna, Abu Ali al-Husayn Ibn Abd Allah Ibn Sina, urodził się w 980 roku zmarł 1037 roku,<br />
Był tadżyckim lekarzem, filozofem i przyrodnikiem. Kształcił się w Bucharze. Przejął naukę Arystotelesa<br />
w zmodyfikowanej formie. Za podstawowe elementy bytu uznał istotę i różne od niej istnienie.<br />
Stwierdził, że tylko w Bogu zachodzi ich absolutna tożsamość i wyłącznie Jemu przysługuje istnienie konieczne,<br />
pozostałym bytom zaś jedynie możliwe. Świat uważał za twór Bożej myśli, a nie woli (jak w filozofii<br />
chrześcijańskiej) – stworzony odwiecznie z wiecznej materii stanowił kolejny wypływ w procesie<br />
emanacji, zapoczątkowanej pojawieniem się czystej Inteligencji poznającej Boga. Dziełem emanacji był<br />
również nieśmiertelny intelekt, który Awicenna dzielił na czynny: ponad jednostkowy i udzielany<br />
człowiekowi oraz bierny: możnościowy, będący jego jednostkową władzą i zapewniający nieśmiertelność<br />
duszy. Tę ostatnią traktował jako substancję duchową, a jej związek z ciałem jako przypadłościowy. W poznaniu<br />
główną rolę przyznał intelektowi czynnemu, oświetlającemu wrażenia zebrane przez intelekt<br />
bierny lub działającemu bezpośrednio w przypadku mistycznej iluminacji. Zob. A. Aduszkiewicz, M. Gogacz,<br />
Awicenna i średniowieczna filozofia arabska, Opera Philosophorum medii aevi, t. 4, Textus et studia,<br />
Warszawa 1980, s. 191-195.<br />
101 Tamże 49-150.<br />
102 Rabin Mosche ben Maimon, urodził się w 1135 roku, zmarł w 1204 roku. Tworzył pod ogromnym<br />
wpływem filozofii greckiej, szczególnie nurtu arystotelesowskiego. Zob. NEP, dz. cyt., t. 4, s. 38.<br />
(Dokończenie na następnej stronie)<br />
29