PROGRAMME AND ABSTRACTS - Università degli Studi di Messina

1292, Llull takes up again the crusade principle with renewed interest and conceives ambitious
projects (Liber de fine, Liber de adquisitione Terrae Sanctae). This paper seeks to explore how
Llull’s ideas about mission and crusades evolve and interact with his historical and religious
context, how a brilliant philosopher’s mind reacts to events such as the loss of Saint John of
Acre and other eastern lands, how the purest missionary ideal gives way to an assessment of
the crusades’ benefits, which are seen as conquest by force with the final aim of spreading the
authentic faith to the greatest amount of people. Though issues of military strategy have a
major importance in Llull’s work, he never abandoned the virtually utopian ideal of peaceful
conversion. His treatment of infidels oscillates between sympathy and dogmatism, respect and
coercion.
Antony Feneuil, University of Genève, Switzerland
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Wed 16 th , 9.40, Classroom 7
Connaître philosophiquement Dieu ? Théologie naturelle et philosophie de la religion chez
Bergson.
Parce qu’elle prétend parler de Dieu à partir de la seule raison, la théologie naturelle semble
bien être la seule manière légitime, pour le philosophe, de le faire. Et pourtant, le philosophe
livré à l’exercice de la théologie naturelle s’expose à la critique pascalienne du Dieu « des
philosophes et des savants », critique qui ne vaut pas du seul point de vue théologique, mais
aussi bien de celui de la philosophie. Accuser, en effet, le Dieu des philosophes de n’être pas
celui des croyants, ce n’est pas seulement disqualifier la philosophie aux yeux de la foi, mais
aussi bien reprocher au philosophe d’utiliser arbitrairement le nom de Dieu pour désigner l’un
de ses concepts et, par là même, de laisser intact le véritable problème de Dieu. Aussi la
philosophie est-elle sommée de s’intéresser non pas seulement au concept de Dieu telle qu’elle
le construit, mais à Dieu tel qu’il est cru. Autrement dit, d’élaborer non une théologie naturelle
mais bien une philosophie de la religion. Une autre difficulté, tout aussi considérable, surgit
alors. Celle de ne plus s’intéresser, en lieu et place de Dieu, qu’aux croyances des hommes.
Comment, en effet, le philosophe pourrait-il, de la considération des religions, choses humaines
s’il en est, tirer une connaissance de Dieu, alors même que les religions elles-mêmes – du
moins certaines d’entre elles et, en particulier, le christianisme – ne cessent de poser sa
transcendance par rapport aux choses humaines ? Si la théologie naturelle, en visant Dieu,
n’atteint que les constructions rationnelles de l’homme, il semble que la philosophie de la
religion, partant de Dieu tel qu’il est cru, ne puisse jamais aboutir qu’à des pratiques, des
discours, des formes d’organisation sociale ou des fonctions biologiques certes utiles à la
connaissance de l’homme mais non pertinentes relativement à la question de Dieu. C’est cette
double impasse pour la connaissance de Dieu que nous voudrions exposer, et explorer, en
interrogeant particulièrement la démarche bergsonienne. Celle-ci, en effet, est l’exemple parfait
d’une tentative pour fonder la connaissance philosophique de Dieu non pas sur une théologie
naturelle mais sur une philosophie de la religion. Nous devrons poser la question de savoir ce
qui, dans cette philosophie de la religion, permet à Bergson de croire dépasser la connaissance
de la seule nature humaine, et comment s’opère ce dépassement, s’il s’opère effectivement.
Wed 16 th , 11.40, Classroom 13