INTRODUCTION À L'ÉPISTÉMOLOGIE DES SCIENCES ...

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c/ Reste pourtant que, dans son émergence et dans ses principaux
développements jusqu'au seuil du XIXe siècle, cette « contre-histoire » aura pour
principale fonction stratégique – et sera utilisée comme telle à partir de positions très
diverses – d'être une historiographie critique, une historiographie de contestatation du
renforcement du pouvoir royal dans les institutions de la monarchie absolue : une
histoire donc d'hostilité et d'opposition au pouvoir souverain. Foucault en tire plusieurs
caractéristiques de cette historiographie critique, que l'on peut comprendre comme
autant de pointes « tactiques » tournées contre les modes de légitimation traditionnels de
la souveraineté. 1°) Premièrement, « dans cette histoire des races et de l'affrontement
des races sous les lois et à travers elles, […] disparaît l'identification implicite entre le
peuple et son monarque, entre la nation et son souverain, que l'histoire de la
souveraineté, des souverainetés, faisait apparaître. Désormais, dans ce nouveau type de
discours et de pratique historique, la souveraineté ne va plus lier l'ensemble en une unité
qui sera précisément l'unité de la cité, de la nation, de l'Etat » 92 . A la fonction unifiante
de l'histoire souveraine, légitimant l'identité fondamentale de la nation et de l'Etat, la
contre-histoire de la « lutte des races » (par exemple en France chez les historiographes
liés à la réaction nobiliaire contre Louis XIV) se présente comme une historiographie de
la coupure, de la division, qui fera apprendre que ce que l'histoire souveraine a présenté
comme une victoire triomphale, s'est payé pour d'autres d'une défaite, que « le triomphe
des uns [est la] soumission des autres », et partant, que la souveraineté n'a pas en propre
d'unifier, de lier, mais d'abord, fondamentalement, et continûment, d'asservir. 2°) D'une
une seconde composante tactique de cette historiographie critique : histoire de la
division, elle est aussi une histoire de discontinuité, qui est comme la face sombre,
refoulée ou réprimée, de la continuité aveuglante que le souverain projette sur luimême.
C'est l'historiographie d'un oubli : celui des vaincus refoulés par la souveraineté,
et auxquels le récit historique doit permettre de re-légitimer leurs prétentions anciennes
et leurs droits déniés. Non seulement donc « cette contre-histoire dissocie l'unité de la
loi souveraine qui oblige », mais « elle brise la continuité de la gloire. Elle fait
apparaître que la lumière – ce fameux éblouissement du pouvoir – [est] une lumière qui
partage, qui éclaire d'un côté, mais laisse dans l'ombre, ou rejette dans la nuit, une autre
partie du corps social. […] A la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle, la noblesse
française a commencé à faire sa généalogie non pas dans la forme de la continuité mais,
au contraire, dans la forme de privilèges qu'elle aurait eus autrefois, puis qu'elle aurait
perdus et qu'il s'agirait de récupérer » 93 . C'est dans ce cadre que l'on peut comprendre
l'importance prise subitement par le thème des invasions franques. Par ce thème,
l'historiographie nobiliaire « introduit cette grande coupure dans le temps : l'invasion
des Germains au V-VIe siècle, c'est le passe-droit, c'est le moment de la rupture du droit
public, le moment où les hordes qui déferlent de Germanie mettent un terme à
l'absolutisme romain » 94 . C'est donc aussi cet événement qui, par contre-coup, dénonce
la mystification de la monarchie lorsqu'elle invoque ses ascendances romaines pour
justifier l'absolutisme de son pouvoir et de son droit. 3°) D'où encore, corrélativement,
aristocratique française contre le pouvoir de Louis XIV. Au début du XIXe siècle, il a été lié, à coup sûr,
au projet post-révolutionnaire d'écrire enfin une histoire dont le sujet vrai serait le peuple. Mais, quelques
années après, vous le voyez servir à la disqualification des sous-races colonisées. Donc mobilité,
polyvalence de ce discours : son origine, à la fin du Moyen Âge, ne l'a pas suffisamment marqué pour
qu'il ne fonctionne politiquement que dans un sens »).
92 Ibid., p. 61.
93 Ibid., p. 61 et 68.
94 Ibid., p. 125-126.