INTRODUCTION À L'ÉPISTÉMOLOGIE DES SCIENCES ...

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Le discours historiographique est venu cimenter l'intégration communautaire en lui
donnant ses mythes propres, en même temps qu'il y trouvait en retour le moyen de son
renforcement institutionnel et de son développement au sein de l'édifice social et
symbolique de la République. Il ne s'agit pas de réduire l'institution scolaire à cette
fonction d'inculcation idéologique (ses fonctions sont sans doute plus complexes, plus
contradictoires aussi), et moins encore de réduire l'historiographie savante à cette
fonction de mythologisation politique. Comprendre en revanche la façon dont, sur le cas
d'exemple français, se sont ainsi noués l'une à l'autre l'historiographie institutionnalisée
et la stabilisation d'un certain paradigme idéologico-politique, peut permettre d'analyser
les effets d'après-coup que cette fusion a produits, et singulièrement de rendre compte
des raisons qui font du discours historien d'une part, de l'institution scolaire d'autre part,
des points récurrents de crispation des débats, des aspirations et des contestations dans
la vie sociale et politique française. Fait inintelligible si l'on ne tient pas compte de
l'histoire de l'institution historiographique contemporaine, qui s'est vue érigée en pilier
de l'intégration des individus à la communauté nationale et donc de renforcement et de
pérennisation du pouvoir républicain, et qui, partant, a noué le sort du savoir historien,
tant au surinvestissement politico-idéologique dont il n'a cessé d'être l'objet, qu'aux
crises successives traversées par ce paradigme politique (ce qui rend évidemment
hasardeuse, pour dire le moins, l'invocation rituelle des gloires et prodiges de « l’école
Jules Ferry »).
Pour éclairer ce dernier point, on peut revenir ici aux débats publics
contemporains concernant le rôle des historiens dans la cité et l'instrumentalisation de
leurs savoirs dans l'espace des revendications et des affrontements politiques. On peut
tenir, plus particulièrement, pour emblématique la vivacité des tensions cristallisées par
le traitement du passé colonial de la France, qu'il s'agisse des pratiques de torture et des
exactions de l’armée française pendant les guerres de décolonisation 114 , du sort des
harkis à la fin de la guerre d’Algérie, ou encore du rôle des colonisés enrôlés dans
l’armée française pendant les deux guerres mondiales 115 . Ces différents débats qui ont
tendus l’espace public, ont été particulièrement avivés par le cortège desdites « lois
mémorielle » 116 – formule dont il faut entendre ce qu'elle a de stupéfiant par la collusion
qu'elle exprime entre le rapport à l'histoire et l'usage idéologico-symbolique de
l'appareil législatif (comme instrument de légitimation ou de délégitimation d'une
reconnaissance collective) –, et notamment par l'aliéa 2 de l'article 4 de la Loi
Mekachera de février 2006, appelant les enseignants d'histoire à revaloriser dans les
écoles le « rôle positif de la présence française outre-mer ». Ces lois mémorielles
solidarisent deux démarches pourtant irréductiblement hétérogènes : une démarche
scientifique (l’histoire), qui vise à produire une connaissance, et une démarche
politique, qui vise à produire une reconnaissance (ce qui est tout à fait autre chose : la
reconnaissance est un fait symbolique). Ces actes législatifs sont, qu’on le veuille ou le
non, tributaires d’une périlleuse confusion des genres : une histoire officielle délimitée
par un gouvernement (tout État national requiert une telle histoire idéologique) et une
histoire scientifique, en perpétuelle réinterprétation de ses propres résultats par les
114 Voir déjà le grand film de Gillo Pontecorvo « La Bataille d'Alger » de 1966.
115 Question replacée dans l'espace public par le film de Rachid Bouchareb Indigènes (2006).
116 Notamment, pour rappel : La loi Gayssot du 13 juillet 1990, qui créé le délit de négationnisme du
génocide juif ; La loi du 29 janvier 2001 « relative à la reconnaissance du génocide arménien de 1915 » ;
La loi Taubira du 21 mai 2001 « tendant à la reconnaissance, par la France, de la traite et de l’esclavage
en tant que crime contre l’humanité » ; La loi Mekachera du 23 février 2005 « portant reconnaissance de
la Nation et contribution nationale en faveur des français rapatriés ».