INTRODUCTION À L'ÉPISTÉMOLOGIE DES SCIENCES ...

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généralement une condition de vie (dégradation), le pays natal (exil), une idée ou un
idéal (désillusion) –, et qui se livrent à ce travail psychique qui ne peut manquer de
s'effectuer, mais qui reste soumis aux contingences de la complexion psychique
individuelle, et dont les mécanismes caractéristiques apparaissent en toute lumière dans
les cas pathogènes de son échec : le « travail du deuil ». Que se passe-t-il dans un tel
« travail » psychique ? Et en quoi peut-il nous éclairer pour comprendre, suivant De
Certeau, le rôle de l'historiographie dans le travail symbolique des sociétés et des
cultures ?
Commençons d’abord par la description de quelques symptômes, telle que
l’établit Freud dans son article de 1915 intitulé « Deuil et mélancolie » :
Le deuil sévère, la réaction à la perte d’une personne aimée, comporte [un] état d’âme
douloureux, la perte de l’intérêt pour le monde extérieur — pour autant qu’il ne rappelle pas le
défunt —, la perte de la capacité de choisir quelque nouvel objet d’amour que ce soit — ce qui
voudrait dire qu’on remplace celui dont on est en deuil —, l’abandon de toute activité qui n’est
pas en relation avec le souvenir du défunt. Nous concevons facilement que cette inhibition et
cette limitation du moi expriment le fait que l’individu s’adonne exclusivement à son deuil, de
sorte que rien ne reste pour d’autres projets et d’autres intérêts. 134
Le problème paraître être le suivant : l’objet d’amour a « réellement » disparu,
mais cela ne suffit pas à expliquer qu’à la dépression douloureuse s’adjoint « une
suspension de l’intérêt pour le monde extérieur [et] la perte de la capacité d’aimer »,
c’est-à-dire de créer de nouvelles relations affectives. Ce désintérêt marque un repli du
moi sur lui-même et sur ses souvenirs du passé, au prix d'un désinvestissement de la
réalité présente du monde extérieur. La question est de comprendre plus précisément
pourquoi s’opèrent ce désintérêt et ce repli. Freud l’explique ainsi :
L’épreuve de réalité a montré que l’objet aimé n’existe plus et édicte l’exigence de retirer toute la
libido des liens qui la retiennent à cet objet. Là-contre s’élève une rébellion compréhensible, – on
peut observer d’une façon générale que l’homme n’abandonne pas volontiers une position
libidinale même lorsqu’un substitut lui fait déjà signe. Cette rébellion peut être si intense qu’on
en vienne à se détourner de la réalité et à maintenir l’objet par une psychose hallucinatoire de
désir […]. Ce qui est normal c’est que le respect de la réalité l’emporte. Mais la tâche qu’elle
impose ne peut être aussitôt remplie. En fait, elle est accomplie en détail, avec une grande
dépense de temps et d’énergie d’investissement, et, pendant ce temps, l’existence de l’objet
perdu se poursuit psychiquement. Chacun des souvenirs, chacun des espoirs par lesquels la libido
était liée à l’objet est mis sur le métier, surinvesti et le détachement de la libido est accompli sur
lui (…). Le fait est que le moi après avoir achevé le travail du deuil redevient libre et sans
inhibitions. 135
Le désintérêt pour le monde extérieur présent trouve ici un éclairage en termes
« économiques », c'est-à-dire de circulation et de déplacement des investissements en
énergie psychique. Dans le travail du deuil, le moi est tout entier concentré, pour ainsi
dire, sur ses propres souvenirs, à travers lesquels se maintient l'existence psychique de
l'objet disparu – c'est-à-dire, pour le psychisme, son existence tout court : le caractère
douloureux de la perte vient, non de la perte, mais de la contradiction dans laquelle est
prise l'activité psychique, entre la disparition éprouvée sous le « principe de réalité », et
cette existence persistante maintenue par les investissements libidinaux. L'hallucination
134 S. FREUD, « Deuil et mélancolie », in Métapsychologie, 1915, tr. fr., Paris, Gallimard, Folio-Essais, p.
147.
135 Ibid.