Subjectivations politiques et économie des savoirs - Service de ...

– Thomas Bolmain : « Politique, savoir, subjectivation. Recherche sur la question du
sujet dans la philosophie politique française contemporaine » – p. 47
communauté : si « c’est l’être en commun qui est littéraire 146 », le communisme de la
finitude doit se dédoubler en un « communisme littéraire 147 ».
Enfin, on pourrait se demander si cette politique ou épreuve de la finitude résolument
communiste, et d’essence littéraire, ne devrait pas être pensée en rapport avec
l’économie des pulsions et des désirs telles que la psychanalyse la révèle. En tout cas,
prenant acte du fait qu’un mouvement d’émancipation, un événement politique, est
toujours porté par un désir qui est autre chose que le besoin de satisfaire les fonctions
nécessaires à la reproduction biologique de l’animal humain, en un mot qu’« il [n’]y a
politisation réelle […] [que] lorsque l’on quitte le plan des intérêts référés à la
reproduction de la vie biologique pour passer sur le plan du désir », d’aucuns ont pu
suggérer que la politique d’émancipation doit être pensée avec le Freud d’Au-delà du
principe de plaisir, parce qu’elle a « quelque chose à voir, nécessairement,
structurellement, avec la pulsion de mort 148 ». Entendu qu’un sujet politique, à l’instar
de l’organisme, « ne veut mourir qu’à sa manière 149 », tout le problème, alors, sera de
se hisser à la hauteur des conditions sous lesquelles un tel sujet renverse sa
négativité constitutive en une positivité seconde, de trouver les ressources et les
moyens de débattre collectivement la mort qui l’habite, pour l’écrire (communisme
littéraire) et l’agir (communisme de la finitude), choisir le risque de l’inscrire
durablement, matériellement et symboliquement, dans le temps, l’espace, la pensée et
l’expérience.
Les quelques hypothèses précédentes indiquent la décision de la pensée de ne pas
déserter lorsqu’il lui faut réfléchir l’hétéronomie de l’agir politique que découvre, dans
son après-coup, l’auto-production du sujet politique, lorsqu’il s’agit, aussi bien, de
penser ce qui doit rester après la dé-subjectivation qu’ouvre la dé-formalisation d’un
146
Ibid., p. 160.
147
Ibid., p. 15, 67, 97 etc., notion finalement réputée équivoque, p. 230. On lira à la suite M. Blanchot,
La communauté inavouable (1983), Paris, Minuit, 2005, ainsi p. 33 : « La communauté […] ne serait
rien si elle n’ouvrait celui qui s’y expose à l’infinité de l’altérité, en même temps qu’elle en décide
l’inexorable finitude » ; on ne sera cependant pas tenu de suivre l’auteur dans sa méditation de Mai
68, en tout cas lorsqu’il avance qu’« il ne faut pas durer, il ne faut pas avoir part à quelque durée que
ce soit » (p. 56).
148
Voir S. Legrand, « Foucault et la théorie du groupe insurrectionnel », p. 7 (conférence prononcée à
l’Université de Liège le 27/02/2007 et consultable en ligne sur le site www.europhilosophie.eu).
149
S. Freud, Au-delà du principe de plaisir (1920), trad. J. Altounian et al., Paris, PUF, 2010, p. 39. On
peut aussi penser à Lacan qui, lorsqu’il réfléchissait sur les conditions du transfert dans l’analyse,
indiquait que la relation duelle analyste/analysant se devait d’être subsumée par l’intermédiaire d’un
troisième terme, la parole mais portée par « l’instinct de mort », de sorte que l’analyste est amené à
réduire l’image de son Moi jusqu’à atteindre au « masque du maître absolu, la mort », et en un mot
comme en cent à opérer « la subjectivation de sa mort » (J. Lacan, « Variantes de la cure-type » (1955),
dans Écrits, t. 1, p. 347).