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poteva usare ogni genere di offesa e di tortura, per esempio farne
tagliare tanta parte quanta riteneva fosse commisurata all'ammontare
del debito - e proprio da questo modo di vedere si originarono molto
presto e dovunque parametri valutativi molto precisi, in parte atroci
nei loro piccoli e minutissimi dettagli, valutazioni, opportunamente
fissate, per le singole membra e parti del corpo. Ritengo che
costituisca già un progresso, la prova di una concezione del diritto
più libera, più magnanima, "più romana", il fatto che a Roma le dodici
tavole decretassero che dovesse essere ritenuta cosa indifferente
quanto o quanto poco i creditori tagliavano dal corpo del debitore,
«si plus minusve secuerunt, ne fraude esto». Chiariamo la logica di
tutto questo tipo di compensazione: essa è molto poco usuale.
L'equivalenza deriva dal fatto che invece di un vantaggio direttamente
riferito al danno (cioè, invece di un risarcimento in denaro, terra o
proprietà di vario tipo) viene concessa al creditore una specie di
"sensazione di benessere" come rimborso del debito e risarcimento - la
sensazione è di poter dare libero sfogo alla propria potenza nei
confronti di un impotente, la voluttà «de faire le mal pour le plaisir
de le faire», il piacere di usare violenza: piacere che in quanto tale
viene apprezzato tanto più quanto più infimo e misero è il creditore
nell'ordine della scala sociale, e che può sembrargli facilmente un
boccone prelibato, anzi come pregustazione di un rango più elevato.
Per il tramite della «pena» inflitta al debitore, il creditore
partecipa di un "diritto signorile"; finalmente può godere del
sentimento gratificante di poter disprezzare e maltrattare un essere
umano come qualcosa che sta «sotto di lui» - o per lo meno, nel caso
che il vero e proprio potere penale, l'applicazione di una pena sia
già stata affidata «all'autorità», di "vederlo" disprezzato e
maltrattato. La compensazione consiste dunque in un mandato e in un
diritto alla crudeltà. -
6.
In "questa" sfera, nel diritto delle obbligazioni dunque, ha il suo
primo focolare il mondo dei concetti morali di «colpa», «coscienza»,
«dovere», «sacralità del dovere» - i suoi inizi, come quelli di tutto
ciò che è grande in terra, sono stati bagnati a lungo e in profondità
dal sangue. E non sarebbe lecito aggiungere che in fondo quel mondo
non si è mai più liberato di un certo qual odore di sangue e di
tortura? (anche nel vecchio Kant: l'imperativo categorico sa di
crudeltà...). E parimenti qui è stata ribadita per la prima volta
quella più crudele concatenazione di idee, «colpa e dolore», che forse
si è fatta indissolubile. E chiediamoci ancora: in che misura il
dolore può essere una compensazione dei «debiti»? Nella misura in cui
"far" soffrire procurava grandissimo piacere, nella misura in cui il
danneggiato scambiava il danno, con in più l'irritazione per il danno,
con un contropiacere straordinario: il "far" soffrire - vera e propria
"festa", cosa che, come si è detto, tanto più era apprezzata, quanto
più contraddiceva il rango e la posizione sociale del creditore.
Queste sono certo solo supposizioni: poiché è molto difficile arrivare
al fondo di simili cose sotterranee, a prescindere dal fatto che è
anche increscioso, e chi tira rozzamente in ballo qui il concetto di
«vendetta», non fa altro che velarsi e coprirsi gli occhi invece di
renderli più acuti (- anche la vendetta rimanda proprio allo stesso
problema: «come è possibile che il far-soffrire rappresenti una
soddisfazione?»). Contrasta, mi pare, con la delicatezza, ancora di
più con la tartuferia di pacifici animali domestici (alludo agli
uomini moderni, alludo a noi), immaginare con la maggiore intensità
possibile sino a che grado la crudeltà costituisca la più grande gioia
festiva dell'umanità più antica, e anzi sia mescolata a guisa
d'ingrediente, a quasi tutte le sue gioie; d'altra parte, quanto
ingenuamente e con quanta innocenza si manifesta il suo bisogno di
crudeltà, e come proprio la «cattiveria» disinteressata (o, per dirla
con Spinoza, la "sympathia malevolens") viene posta fondamentalmente