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completamente diversa, nei cui confronti essa si comporta in modo
contrastante e esclusivo, a "meno che" essa non si rivolga contro se
stessa, "rinneghi se stessa": in questo caso, nel caso di una vita
ascetica, la vita serve da ponte verso l'altra esistenza. L'asceta
tratta la vita come una strada sbagliata che si dovrà ripercorrere, a
ritroso, fino al suo inizio, o come errore, che si confuta - si
"dovrà" confutare tramite l'azione: poiché questi esige che si vada
con lui, e impone, dove può, la "propria" valutazione dell'esistenza.
Che significa questo? Un criterio di valutazione tanto mostruoso non
sta scritto nella storia dell'uomo come fatto eccezionale e come
curiosità: è una delle realtà di fatto più ampie e più durature che
siano mai esistite. Letta da un pianeta lontano, la scrittura
maiuscola della nostra esistenza terrestre potrebbe forse indurre alla
conclusione errata che la terra sia il "pianeta ascetico" per
eccellenza, un nascondiglio per creature scontente, presuntuose e
disgustose, incapaci di liberarsi da una profonda noia di sé, della
terra, della vita, e capaci invece di farsi tutto il male possibile,
per il piacere di fare del male - probabilmente il loro unico piacere.
Consideriamo tuttavia come il sacerdote asceta si manifesti
regolarmente, universalmente e quasi in ogni epoca; non fa parte di
nessuna razza particolare; prospera dovunque; nasce da ogni ceto
sociale. Non che abbia coltivato e trapiantato il suo modulo di
valutazione con l'ereditarietà: è vero piuttosto il contrario - un
profondo istinto gli vieta infatti, globalmente, la riproduzione. Deve
essere una necessità di prim'ordine quella che fa crescere e
prosperare sempre e di nuovo questa specie "ostile alla vita" - deve
essere proprio un "interesse della vita stessa" a far sì che un tipo
simile di autocontraddizione non si estingua. Perché una vita ascetica
è una autocontraddizione: qui domina un "ressentiment" senza pari,
quello di un istinto insaziato e di una volontà di potenza che
vorrebbe dominare, non su qualcosa della vita, ma sulla vita stessa,
sulle sue più profonde, più forti e più sotterranee condizioni; qui si
tenta di usare la forza per ostruire le sorgenti della forza; qui lo
sguardo si rivolge, bilioso e infido, contro il benessere fisiologico,
e in particolare contro la sua espressione, la bellezza, la gioia;
mentre si "cerca" e si gode dell'insuccesso, dell'inaridimento, del
dolore, della sventura, del brutto, del danneggiarsi volontariamente,
della rinuncia a se stessi, dell'autoflagellazione, del sacrificio di
sé. Tutto ciò è paradossale al massimo: qui ci troviamo di fronte a
una disarmonia, che "vuole" se stessa disarmonica, che gode di sé in
questa sofferenza, e diventa sempre più sicura di sé e trionfante
nella misura in cui "diminuisce" il suo presupposto, l'attitudine
fisiologica alla vita. «Il trionfo, proprio nell'ultima agonia»: in
questo segno superlativo ha combattuto da sempre l'ideale ascetico; in
questo enigma di seduzione, in questa immagine di estasi e di dolore
ha riconosciuto la sua luce più chiara, la sua salvezza, la sua
vittoria finale. "Crux nux, lux" - in esso, una cosa sola.
12.
Ammesso che una tale volontà corporale di contraddizione e di
contronatura venga convinta a "filosofare": su che cosa lascerà
infuriare il suo più intimo arbitrio? Su quanto viene sentito con la
massima sicurezza come vero, come reale: cercherà "l'errore" proprio
là dove l'autentico istinto vitale pone nel modo più incondizionato
possibile la verità. Come fecero gli asceti della filosofia Vedanta
ridurrà la corporeità a illusione come anche il dolore, la
molteplicità, tutta l'antitesi concettuale «soggetto» e «oggetto» -
errori, nient'altro che errori! Non prestare fede al proprio io,
negare a se stessi la propria «realtà» - che trionfo! ormai non più
solo sui sensi, sull'apparenza; una specie molto più elevata di
trionfo, una violenza e una crudeltà volte contro la "ragione":
voluttà che arriva, come tale, al culmine nel momento in cui
l'ascetico disprezzo di sé, e l'autoderisione della ragione decreta: